Tibetan
ན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་སློབ་པ་གཞོན་པའི་རབས། །སེམས་མ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་ནི། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་འདོད་ན། །དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བསྡོས་པར་ལྟ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྣག་པར་ལྟ། །དེ་ནས་པགས་པ་རུས་པ་ཡི། །རུས་གོང་ལ་སོགས་ལྟ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་མྱགས་ཤིང་ཤ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རུས་གོང་དུ་མོས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་གྱི་ས་གཞི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱང་བ་བྱས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། ། ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མུ་བཞིའི་དྲི་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབང་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཆུང་ལ་དབང་ཆུང་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤྱང་བ་བྱས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེར་བསྡོགས་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ་ས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྣང་བ
Chinese
那么这是什么呢？这是缘于色蕴的一个方面。因为无常等是普遍的，所以是为了舍弃烦恼。为了以不净来压制贪欲，这是从哪里来的呢？《比丘学处幼童品》中说：如果未生起心者，想要摧毁贪欲，那他就应该去坟墓，然后观看分散的尸体，然后观看腐烂的尸体，然后观看皮肤、骨头，骨堆等。因为这样说的缘故。所谓将心专注于自己的肢体，就是“作为对境”的同义词。将心专注于一只脚趾，观看脚趾腐烂并与肉分离，同样地，观想整个身体都变成骨头堆，观想直至大海边际的整个大地都充满骨骸。完全修习就是像那样直至头盖骨的一半。 圆满作意就是像那样直至眉间保持心念。那样做的话，就会产生四句的提问。所谓修习作意和未修习作意等，详细地说就是，修习作意的以不净观缘于自身，这是因为所缘小而小，但不是因为力量小。未修习作意的缘于大海边际，这是因为力量小而小，但不是因为所缘小。未修习作意的缘于自身，这是因为所缘小也小，力量小也小。修习作意的缘于大海边际，这不是因为所缘小而小。具有近分定和殊胜禅定，所谓具有近分定和殊胜禅定，就是指与近分定和殊胜禅定同在，也就是指四禅。这样一来，近分定四种，禅定四种，殊胜禅定和欲界，就变成了十地。在无色界中，没有行境的心，因为是欲界显现的缘故。
English
So what is this? It is focused on one aspect of the form aggregate. Because impermanence and so on are pervasive, it is to abandon afflictions. To suppress desire with the impure, where does this come from? It says in the "Discipline of Young Monks": If one whose mind has not arisen wants to destroy desire, then he should go to the cemetery, then look at the scattered corpse, then look at the festering corpse, then look at the skin, bones, bone piles, etc. Because it says so. To focus the mind on one's own limbs is synonymous with "to make an object." Focusing the mind on a single toe, watching the toe rot and separate from the flesh, similarly, imagining the entire body becoming a pile of bones, imagining the entire earth up to the edge of the ocean filled with skeletons. Complete practice is like that up to half of the skull. Perfecting mindfulness is like that up to holding the mind between the eyebrows. If done that way, the fourfold question will arise. The detailed explanation of practicing mindfulness and not practicing mindfulness is that practicing mindfulness of the impure focused on one's own body is small because the object is small, but not because the power is small. Not practicing mindfulness focused on the edge of the ocean is small because the power is small, but not because the object is small. Not practicing mindfulness focused on one's own body is small because the object is small and the power is small. Practicing mindfulness focused on the edge of the ocean is not small because the object is small. Having proximity concentration and special meditation, having proximity concentration and special meditation means being together with proximity concentration and special meditation, which refers to the four dhyanas. In this way, the four proximity concentrations, the four dhyanas, the special meditation, and the desire realm become the ten grounds. In the formless realm, there is no mind that acts, because it is the appearance of the desire realm.
Tibetan
་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཁམས་གཞན་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མི་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ལ། སྔར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་ཡིན་པའི་དེའི་དུས་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་པར་དུ་ཡིན་ནོ། མ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་དང་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲིས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པའོ། །འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
是因为它是所缘的缘故。先前已经说过，无色界不是以欲界为所缘。如果是这样，那么这就成立了，它是等持和非等持的地。因此，所谓“以义为所缘”是指什么呢？是指以在欲界中行境的显现为所缘的缘故。只在人类中产生，而不是在其他道中产生。在其他界中更不用说了，因为这是圣道的因，所以只有这个是确定进入的。所谓“不在北俱卢洲”是对“只在人类中产生”这个普遍说法的排除。不在北俱卢洲是因为那里没有离欲，而且这也是离欲的方法。最初只在人类中产生，先前产生的是在天人中显现。所谓“以任何时间为所缘”就像眼识一样，过去的所缘是过去，同样，现在产生的所缘是现在产生的。无生法性的境是三时。未来不是必然发生的，也不是确定存在的。那是对色处的所缘是确定的，但不是对事物和时间的刹那是确定的。所谓“因为信解是作意，所以是有漏的”是指，无漏的才是真正的作意。所谓“因为熟悉和不熟悉”是指，熟悉是通过离欲获得的。不熟悉是从修习中产生的。凡夫相续中存在的是因为在无始轮回中熟悉，所以是通过离欲获得的。圣者相续中存在的是因为不熟悉，所以是从修习中产生的。所谓“入息出息”是广说的。所谓“那二者”是指入息和出息二者。以那些为所缘的忆念是忆念入息和出息。所谓“如念住”是指
English
Because it is the object of focus. It has been said before that the formless realms are not focused on the desire realm. If so, then it is established that it is the ground of samadhi and non-samadhi. Therefore, what is meant by "focusing on meaning"? It means focusing on the appearance of the realm of activity in the desire realm. It only arises among humans, not in other realms. There is no need to mention other realms, because it is the cause of the noble path, so only this is certain to enter. The saying "not in Uttarakuru" is an exclusion of the general statement "it only arises among humans." It is not in Uttarakuru because there is no detachment there, and it is also a method of detachment. Initially, it only arises among humans, and what was previously generated is manifested among the gods. The saying "focusing on whatever time it is" is like eye consciousness, the object of the past is the past, and similarly, the object of the present is the present. The object of the unborn dharma nature is the three times. The future is not necessarily going to happen, nor is it certain to exist. That is certain for the object of the form element, but not certain for the moment of things and time. The saying "because aspiration is attention, therefore it is with outflows" means that the outflowless is the true attention. The saying "because of familiarity and unfamiliarity" means that familiarity is obtained through detachment. Unfamiliarity arises from practice. What exists in the continuum of ordinary beings is obtained through detachment because of familiarity in beginningless samsara. What exists in the continuum of noble ones arises from practice because of unfamiliarity. The saying "inhaling and exhaling" is explained in detail. The saying "those two" refers to inhaling and exhaling. The mindfulness that focuses on those is the mindfulness of inhaling and exhaling. The saying "like mindfulness" refers to
Tibetan
ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབུགས་རྔུབ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་དག་ན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དབུགས་རྔུབ་པ་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡིད་བ་དེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་གཏོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །གཟོ་བའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་གཏོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟོ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི་གཟོ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་བསྡོམས་པ་དང༌། གཏོད་པ་དང༌། གཟོ་བ་དང༌། ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་ས་པ་གཟུང་སྟེ། ཡན་ཆད་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་
Chinese
正如智慧的自性，为了生起忆念的力量而进入，如是宣说身等念住，同样，呼吸出入的忆念，虽然是智慧的自性，但为了生起忆念的力量而进入，所以称为呼吸出入忆念。智慧能总摄诸法。所谓的近摄三者，是指初禅、二禅和三禅的近摄。为什么不是正行呢？因为与舍受相应。比如初禅的近摄等有舍受，而四禅的近摄则没有呼吸出入。又为什么 一定要执取与舍受相应呢？因此，说了“因为与分别相应”等。所谓的“其对治”是指分别的对治，即呼吸出入忆念的体性。所谓“不与彼等相应”是指与乐受和苦受等。如果说与二禅的喜乐和三禅的无苦乐相应，那么，因此说了“乐和喜乐等也障碍生起”，意思是说，因为是寂止的敌人。呼吸出入也是要通过寂止来成就的，因为是要通过寂止来成就的。呼吸出入忆念是要通过寂止来成就的，呼吸出入总摄、生起、寂止、专注，这些是异名。所谓“从彼等之后是第八”是指取三禅的地，以上则不是呼吸出入的地。所谓“是欲界所依”是因为那里分别多。从加行生起是指从加行获得，从离贪欲获得是指从离贪欲获得。这些法只是这些人的，
English
Just as the nature of wisdom, in order to generate the power of mindfulness, enters, so it is said that mindfulness of the body and so on is established. Similarly, mindfulness of breathing in and out, although it is the nature of wisdom, enters in order to generate the power of mindfulness, so it is called mindfulness of breathing in and out. Wisdom is what gathers all dharmas. The so-called three proximities refer to the proximities of the first, second, and third dhyanas. Why not the main practice? Because it is associated with equanimity. For example, the proximity of the first dhyana and so on has equanimity, while the proximity of the fourth dhyana does not have breathing in and out. Also, why must one grasp only what is associated with equanimity? Therefore, it is said, "Because it is associated with discrimination" and so on. The so-called "its antidote" refers to the antidote to discrimination, which is the nature of mindfulness of breathing in and out. The so-called "not associated with those" refers to pleasure and pain, etc. If it is said that it is associated with the joy of the second dhyana and the non-suffering pleasure of the third dhyana, then, therefore, it is said that "pleasure and joy, etc., also hinder arising," meaning that it is the enemy of tranquility. Breathing in and out is also to be accomplished through tranquility, because it is to be accomplished through tranquility. Mindfulness of breathing in and out is to be accomplished through tranquility, and the gathering, arising, tranquility, and focus of breathing in and out are different names. The so-called "eighth from those" refers to taking the ground of the third dhyana, and above that is not the ground of breathing in and out. The so-called "dependent on the desire realm" is because there is much discrimination there. Arising from effort means obtaining from effort, and obtaining from detachment from desire means obtaining from detachment from desire. These dharmas are only for these people,