Tibetan
ནི་ལུས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་སྟོན་པའོ། །འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུ་བསྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི་འདག་པའི་ཆལ་ནི་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱི་མའི་འདག་གུའོ། །དེས་བསྐུས་པ་ནི་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པའོ། །དེ་ལུས་གང་དུ་བསྐམས་པ་ནི་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པའི་ལུས་སོ། །འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པའི་ལུས་ལྟ་བུ་ནི་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པའི་ལུས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པས་ལུས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པའི་ཞར་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བཅོམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དཔེ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོམས་པས་འཇིག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བློས་འཇིག་པ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། བཅོམ་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཞེས་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བློས་བསལ་ནས་ཀྱང་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བློར་འགྱུར་བས་ཚོར་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ནི་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་མི་རྨོངས་པའི་རྒྱུའོ། །བསམ་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་བརྟུན་ཅིང་རྟག་འགྲུས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་བྱས་ནས། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་བྱེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐོས་ནས་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་ནས་དུས་མིན་གཏོང་བ་སྟེ། །ཐོས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཙུན་པ་དགེ་ སློང་མང་དུ་ཐོས་བ་ཞེས་བགྱི་ན། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་འདོགས་ཤིང་འདོགས་པར་མཛད། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་འདོགས་ཤིང༌། འདོགས་ཕར་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པའམ། དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞུང་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་ནི་མིང་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་མིང་ལ་ཡི་གེ་བཏགས་པའམ་འདིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་མིང་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲིངས་གཉིས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྲིངས་ཤིང་དབེན་པ་མི་ ལྡན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྲིངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྲིངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེའོ། །ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ལ་དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བསྲིངས་པའོ། །མི་དགེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་ཐག་བསྲིངས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ། དེས་ཡི་མུག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་མང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོ་མ་རྙེད་པ་འདོད
Chinese
这显示了身体被贪欲所控制。名为“其他原因”的这句话显示了对身体的贪欲总是相伴相随。“就像用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体一样”这句话中，用豆粉制成的泥浆是豆粉的外层泥浆。用它涂抹是指用豆粉泥浆涂抹。身体在哪里被晒干是指用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体。就像用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体一样，就像用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体一样，就像用豆粉泥浆涂抹后晒干后身体被固定一样，贪欲也固定了身体，这将被显示出来。在陈述真理的过程中，应该说这个。名为“摧毁什么”的这句话中，并列了两个例子，为了显示两种毁灭。通过破坏而毁灭的是瓶子等等。通过智慧而毁灭的是水等等，因为用摧毁来排除味道等等是不合适的。另一种方式是，世俗是两种，即形状的世俗，如瓶子等等，以及集合的世俗，如水等等。因此，说了两种。或者，就像瓶子和水一样，在世俗中。并列了两个例子是为了显示两种世俗。瓶子等等存在的事物依赖于瓦片等等而存在，因此是依赖于其他世俗的世俗。水等等依赖于颜色等等而存在，因此是依赖于其他物质的世俗。对于感觉等等也应该这样看待，也就是说，感觉、知觉和想法等等也是以集合的世俗而存在的。感觉等等每一个都应该被视为仅仅是物质而存在。怎么说呢？即使通过智慧排除了感觉等等，感觉的自性也会转变为智慧，因此感觉是作为物质而存在的。对于想法等等也应该同样应用。像这样就是胜义谛，名为“胜义”是指超越世间的智慧。
English
This shows that the body is controlled by craving. The phrase "other cause" shows that craving for the body is always accompanied. In the phrase "like a body held by dried mud made of small bean flour," the mud made of small bean flour is the outer mud of small bean flour. Applying it means applying it with small bean flour mud. Where the body is dried means the body dried after being applied with small bean flour mud. Like a body dried after being applied with small bean flour mud, it is like a body dried after being applied with small bean flour mud, just as the body is held by drying after being applied with small bean flour mud, so craving also holds the body, which will be shown. In the course of stating the truth, this should be said. In the phrase "what is destroyed," two examples are juxtaposed in order to show two kinds of destruction. What is destroyed by destruction is a vase and so on. What is destroyed by wisdom is water and so on, because it is inappropriate to exclude taste and so on by destruction. Another way is that conventional truth is of two kinds, namely the conventional truth of shape, such as vases and so on, and the conventional truth of aggregation, such as water and so on. Therefore, two are mentioned. Or, like a vase and water, in conventional truth. Two examples are given to show two kinds of conventional truth. Things that exist, such as vases and so on, exist in dependence on tiles and so on, so they are conventional truths that depend on other conventional truths. Water and so on exist in dependence on form and so on, so they are conventional truths that depend on other substances. Feelings and so on should also be viewed in the same way, that is, feelings, perceptions, and thoughts and so on also exist as aggregations of conventional truth. Each of feelings and so on should be viewed as existing only as substances. How so? Even if feelings and so on are excluded by wisdom, the nature of feeling will be transformed into wisdom, so feeling exists as a substance. The same should be applied to thoughts and so on. In this way, it is the ultimate truth, and the term "ultimate" refers to the wisdom that transcends the world.
Chinese
是故，彼之义为，如其他世间人之执著，境是胜义谛，如是乃是世俗谛。世俗与名言中之谛，即是世俗谛。律住闻思具足者，于禅修则当勤精进。其中，律是戒律，彼乃不散乱之因，亦是所依之因。闻是无痴之因。思是决定之因。修是解脱之因。薄伽梵亦云：比丘精进恒常行，受持正戒已，修习心及智慧故，得尽诸苦。如是亦云：当依于戒，住于戒，而修二法。是故，最初唯当极敬重戒律。此处乃是意乐别解脱戒之律仪，而非禅定与无漏之自性。其后，见谛与随顺之闻，名为执持。谓具闻之禅修将圆满，闻已能知诸法，闻已能遮止罪恶，闻已能舍弃非时，闻已能得寂灭。如是偈颂中出现之故。一切具闻，谓非勤于禅修，何耶？谓凡多闻随顺圣谛之法者。如是亦云：尊者，若谓比丘多闻，云何比丘为多闻耶？以何等量，如来施设、施设为比丘多闻耶？比丘为于比丘之色生厌患，为离贪，为息灭故，而闻法；比丘为于比丘之受、想、行、识生厌患，为离贪，为息灭故，而闻法者，乃能说为比丘多闻。比丘唯以此量，乃成比丘多闻。如来即以此量，施设、施设为比丘多闻耶。
English
Therefore, its meaning is that, like the attachment of other worldly people, the object is the ultimate truth, and thus it is the conventional truth. The truth in convention and terminology is the conventional truth. Those who abide in discipline, possess hearing and thought, should diligently engage in meditation. Among them, discipline is morality, which is the cause of non-distraction and the cause of reliance. Hearing is the cause of non-ignorance. Thought is the cause of determination. Meditation is the cause of liberation. The Bhagavan also said: A monk who is diligent and constantly strives, having taken up the correct discipline, by meditating on mind and wisdom, will attain the exhaustion of suffering. It is also said: One should rely on discipline, abide in discipline, and meditate on the two dharmas. Therefore, one must initially show great respect for discipline. Here, it is the intention to manifest the discipline of individual liberation, not the nature of meditation and non-outflow. After that, seeing the truth and hearing in accordance with it is called holding. It is said that meditation with hearing will be complete, because having heard, one will know the dharmas, having heard, one will avert sins, having heard, one will abandon untimely things, and having heard, one will attain nirvana. Therefore, it appears in the verses. All are endowed with hearing, which means not diligently engaging in meditation. What is it then? It means those who have heard much of the dharma that accords with the noble truths. It is also said: Venerable one, if it is said that a monk is learned, how is a monk learned? By what measure does the Tathagata designate and designate a monk as learned? A monk hears the Dharma in order to be disgusted with, detached from desire, and extinguished from the form of a monk; a monk hears the Dharma in order to be disgusted with, detached from desire, and extinguished from the feelings, perceptions, formations, and consciousness of a monk, then he can be said to be a learned monk. A monk becomes a learned monk only by this measure. The Tathagata designates and designates a monk as learned by this measure.
Chinese
因为生起之故。论师也在其下说，为了受持与证悟真谛相符的听闻，或者听闻意义。心想如果不能受持经典怎么办。为了显示从思所生（慧）如何缘于二者，故说，有些时候文字引导意义。此处文字明显是指名称。同样，有些时候意义引导文字，这是名称的意义。所谓不依赖文字，是指依赖名称的意义。因为文字与名称一起使用，所以名称被赋予文字，或者因为此（文字）能阐明意义，所以名称被称为文字。论师对此广说，从思所生（慧）不会成就，那么是什么呢？是从听闻和修习所生。所谓可信的圣教，是指罪业灭尽之语，即十二部经。从它所生的智慧，就是从听闻所生。以理智确定地分析，就是确定地分析，从它所生的是从思所生的智慧。从修习所生，是从三摩地所生。所谓具有二种远离，是指具有两种远离和不具足，即具有两种远离。什么呢？因此说，如果为了断绝喧嚣和不善分别念。以无侣而住，就是身体的远离，以忆念善住，安住本身就能断绝不善分别念，所以是心的远离。不善分别念是贪欲、嗔恚和损害性的分别念，不趋向于它们，就是断绝。获得不丰饶和不众多而心不悦，是指心不悦，这是令人沮丧和衰退的同义词。因为不丰饶或者不众多，所以获得这些而心不悦，是不知满足，想要获得丰饶和众多。