Tibetan
སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། མ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །ལྟ་བ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པ་ལྟ་བ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་བཤད་ནས། སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མ་རིག་པས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པར་མ་གྱུར་ནས་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་དགའ་ བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་རངས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ན་རེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཟུ་བོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་ས་དག་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གང་ན་དབང་པོ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །ཅེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །འདི་དག་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དང་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཀག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ
Chinese
幻、谄、昏沉、掉举、放逸等。这些都是心的随烦恼。睡眠和慢心这五种都是心的随烦恼，不像贪等与六识相应。近分的烦恼自在也是如此，即嫉妒、悭吝、后悔、忿怒、覆藏等，以及烦恼的垢染。在烦恼的众多地中宣说的那些是什么呢？即不谨慎、懈怠、不信，这些都要理解为依赖于六识。无明、昏沉、掉举，因为刚刚已经说过，所以不再重复。因为进入喜和忧的状态，喜的状态和忧的状态就是喜和忧的状态。贪和嗔具有进入这些状态的方式，即进入喜和忧的状态，其事物就是进入喜和忧的状态本身，因此贪和嗔与乐和苦相应。因为种类相同，并且是六识的集合，所以贪与乐和悦意相应，嗔与苦和不悦意相应。有福业者和造罪业者的等，有福业者的等是不悦意，造罪业者的等是悦意。四种见，即除了邪见之外。如何断见与悦意相应呢？因为想要显现的缘故。欲生，即因为除了它之外没有痛苦和不悦意，并且没有愤怒的缘故。暂时这样详细地分别说明了这些细微的差别，通过喜和忧的状态的区分，与乐的痛苦相应之后，总的来说，普遍宣说，意思是说，舍受的自在是由无明而增长的缘故。
English
Illusion, flattery, drowsiness, agitation, and arrogance, etc. These are all mental afflictions. Sleep and pride, all five of these are mental afflictions, but unlike desire and so on, they are not associated with the six consciousnesses. The independent near afflictions are also like this, namely jealousy, stinginess, regret, anger, concealment, and the stains of affliction. What are those that are taught within the many grounds of affliction? Namely, carelessness, laziness, and lack of faith; all of these should be understood as relying on the six consciousnesses. Ignorance, drowsiness, and agitation have already been taught, so they are not repeated. Because of entering into the state of joy and sorrow, the state of joy and the state of sorrow are the states of joy and sorrow. Attachment and hatred have the manner of entering into these, namely entering into the state of joy and sorrow, and its object is the very entering into the state of joy and sorrow, therefore attachment and hatred are associated with pleasure and pain. Because of being similar and because it is the sixth collection of consciousness, attachment is associated with pleasure and pleasantness, and hatred is associated with suffering and unpleasantness. Of those with virtuous karma and those with sinful karma, etc., for those with virtuous karma, it is unpleasantness, and for those with sinful karma, it is pleasantness. The four views, namely, excluding wrong views. How is the view of annihilation associated with pleasantness? Because it is desired to manifest. Born from desire, namely, because there is no suffering and unpleasantness other than that, and because there is no anger. For the time being, having thus separately and definitively explained these subtle distinctions, associated with the pleasure of suffering through the distinction of the states of joy and sorrow, generally speaking, it is said that the power of equanimity arises from the increase of ignorance.
Chinese
以及，无明也与一切烦恼相同而具有。此外，一切烦恼在未完全转变之前就会止息，因此才说了“在断绝相续之时”。舍受不是没有喜和忧的形态吗？因此，如何以喜和忧的形态与它相同而具有呢？因此，“说”这个词语是不悦的意思。分别说者们说，因为没有相违，所以就像公正的人一样。关于“在自己的地中有多少根”这个问题，哪里有多少根呢？在生天的禅定中：意喜以及舍，舍意喜以及喜，舍舍舍受有。之后将会解说。在那里，也适当地有识的四种集合，在初禅中，因为没有鼻和舌的识，所以有识的三种集合的乐受，舍受是识的四种集合，意喜受是意的识。在那以上，适当地有意的识的所有集合。其中，在二禅中有意喜受和舍受。在三禅中有乐受和舍受。在那以上，只有舍受。这些是因为进入忧的形态，并且是意的地，这是为了排除意喜和痛苦的根，所以是两种差别。那些和憍慢会产生。如何憍慢是意的地，与乐受相同而具有呢？因此，说了在三禅中与乐相同而具有。关于像无明一样，对于任何烦恼或近烦恼，没有阻碍地相同而具有，舍受也是如此。因为是不善的多地，所以是无惭和无愧。因为是烦恼的多地，所以是昏沉和掉举。
English
And, ignorance also has the same characteristics as all afflictions. Furthermore, all afflictions cease before they are completely transformed, which is why it is said, "at the time of cutting off the continuum." Isn't equanimity without the aspects of joy and sorrow? Therefore, how can it have the same characteristics as joy and sorrow? Therefore, the word "saying" means displeasure. The Vaibhashikas say that because there is no contradiction, it is like a fair person. Regarding the question of "how many faculties are there in one's own realm," where are there how many faculties? In the meditations of rebirth: mental pleasure and equanimity, equanimity, mental pleasure, and pleasure, equanimity, equanimity, feeling exist. This will be explained later. There, also appropriately, the four aggregates of consciousness, in the first dhyana, because there is no consciousness of nose and tongue, there is pleasure of the three aggregates of consciousness, equanimity is the fourth aggregate of consciousness, and mental pleasure is the consciousness of mind. Above that, appropriately, there are all aggregates of mental consciousness. Among them, in the second dhyana, there are mental pleasure and equanimity. In the third, there are pleasure and equanimity. Above that, there is only equanimity. These are because they enter into the aspect of sorrow and are the realm of mind, which are two distinctions to eliminate mental pleasure and the faculty of suffering. Those and pride will arise. How can pride be the realm of mind and have the same characteristics as the faculty of pleasure? Therefore, it is said that in the third dhyana, it has the same characteristics as pleasure. Regarding being like ignorance, for any affliction or near affliction, there is no obstruction to having the same characteristics, and equanimity is also the same. Because it is the multiple ground of non-virtue, it is shamelessness and lack of embarrassment. Because it is the multiple ground of affliction, it is lethargy and agitation.
Tibetan
་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྲིད་པས་ དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ན་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ཅི་རྨུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པས། ཅི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་གཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དག་དང་བསྲེས་པར་མཛད་དེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པར་ཡང་མཛད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བསྲེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཟས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་བྱམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟས་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདས་ པའི་དུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་
Chinese
，以及，由于六识蕴中存在不善和烦恼，因此，经中说，它们与所有五根相同。经中详细阐述了“对欲望的贪求”等内容。世尊说：“比丘们，五盖是不善的蕴。” 那些话语在正确讲述时才会被讲述。为什么呢？比丘们，这是完整的不善蕴，没有混杂，即五盖。五者为何？对欲望的贪求，嗔恚，昏沉，睡眠，掉举，后悔，以及怀疑。经中详细阐述了“什么是昏沉”等内容，即昏沉、掉举和怀疑属于三界，而对欲望的贪求和嗔恚则在欲界中活动。经中没有区分这些，那么，是取昏沉、掉举和怀疑这些三界之物，还是像对欲望的贪求和嗔恚一样，取与欲望相关的呢？这是不清楚的。由于出现了“这是不善的蕴”等说法，因此，虽然昏沉、掉举和怀疑本身属于三界，但只有与欲望相关的才被认为是障碍。因此，将昏沉和掉举与睡眠和后悔混合在一起，是为了让人明白只有在欲界中活动的昏沉和掉举才是障碍。这也否定了睡眠和后悔这些非烦恼之物是障碍的本质，因为它们与昏沉和掉举混合在一起，并且它们也是一种烦恼。所谓障碍，是指禅定、三摩地和等持的障碍的含义。由于不相容、食物和作用相同，所以说二者是一。例如，对欲望的贪求的食物是不净相，而非食物则是清净相；嗔恚的食物是愤怒相，而非食物是慈爱；怀疑的食物是三时，例如，对过去的时际产生怀疑等等，经中有详细的阐述。非食物则是缘。
English
and, because non-virtue and afflictions exist in the six aggregates of consciousness, therefore, it is said in the sutra that they are the same as all five faculties. The sutra elaborates on "desire and longing for desire" and so on. The Blessed One said, "Monks, the five obscurations are the aggregates of non-virtue." Those words will be spoken when speaking correctly. Why is that? Monks, this is a complete aggregate of non-virtue, unmixed, namely the five obscurations. What are the five? Desire and longing for desire, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. The sutra elaborates on "what is drowsiness" and so on, namely, drowsiness, excitement, and doubt belong to the three realms, while desire and longing for desire and malice operate in the desire realm. Since these are not distinguished in the sutra, should we take drowsiness, excitement, and doubt as belonging to the three realms, or should we take them as being associated with desire, like desire and longing for desire and malice? This is unclear. Because the statement "this is an aggregate of non-virtue" and so on appears, therefore, although drowsiness, excitement, and doubt themselves belong to the three realms, only those related to desire are considered obscurations. Therefore, drowsiness and excitement are mixed with sleep and regret, in order to make it clear that only drowsiness and excitement operating in the desire realm are obscurations. This also negates that sleep and regret, which are non-afflictions, are the nature of obscurations, because they are mixed with drowsiness and excitement, and they are also a kind of affliction. The term obscuration refers to the meaning of obscuration for dhyana, samadhi, and samapatti. Because incompatibility, food, and function are the same, it is said that the two are one. For example, the food of desire and longing for desire is the sign of ugliness, and non-food is the sign of beauty; the food of malice is the sign of anger, and non-food is loving-kindness; the food of doubt is the three times, for example, doubting the past time and so on, which is elaborated in the sutra. Non-food is the condition.