Tibetan
ས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུ་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་དཀྲིས་ཤིང་ཡུལ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་ཐང་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆེ་ཐང་དུ་མི་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་ནི་རེས་འགའ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་འདོད་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་གིས་ནི་གཟུགས་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན། གཟུགས་དག་གིས་ཀྱང་མིག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་འདི་འདིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སླར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅིངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། བཅིངས་བཞིན་དུ་འཆི། བཅིངས་བཞིན་དུ་ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་འཚོག་ཆས་དང་བཅས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་གོ །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བསམ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྨྲས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་ སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རང་གི་རིས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ལྡན་གྱི། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མ
Chinese
此地之事得以廣大發展。以善法之諸多功德，藉由極大的顯著積累，將心續之舟逆向纏繞，並從諸境中轉回；同樣地，煩惱也以恆常之勢，自然而然地將其帶走。對於「彼等將攜帶與彼等相應者」之說，若問如何，則因「因此，為了隨彼等之後」而作了說明，即為了隨貪欲等之後。所謂「不恆常普遍生起者乃是結合」，意即不恆常增長者乃是結合。所謂「為了與種種痛苦結合」，意指為了與生等種種痛苦結合之義。或者說，以再三相連之方式，即是結合，應結合語境理解。因此，如此一來，河流是偶爾的，而結合則是所有時候，這將被揭示。所謂「為了親近貪欲等，故為親近者」，意指以何者親近貪欲，彼即是貪欲親近者，即對於貪欲之欲求。同樣地，對於見解、戒律、苦行與我語之親近，也應如是理解。經中說，那些微細增長，以遍結、束縛、微細增長、近煩惱與遍纏之區分，又分為五種。其中，所謂遍結有九種，此處廣說，因其能與諸境及生等遍結，故名遍結。如云：「眼非與色遍結，色亦非與眼遍結，然於此中，欲貪乃為遍結。」又云：「無聞之凡夫，束縛而生，束縛而死，束縛而從此世轉往他世。」又，若有此等，則與諸多痛苦之差別遍結，故名遍
English
Here, things develop extensively. With the many merits of virtuous dharmas, through great manifest accumulation, the mind's stream is wound in the opposite direction and turned away from objects; similarly, afflictions naturally carry it away in the constant direction. Regarding the statement "they will carry away those who are associated with them," if asked how, it is explained by saying "therefore, to follow after them," meaning to follow after desire and so on. The saying "those that do not constantly arise in abundance are combinations" means that those that do not constantly increase are combinations. The saying "because of combining with various sufferings" means the meaning of combining with various sufferings such as birth. Or, in the manner of repeatedly connecting, it is a combination, which should be understood in conjunction with the context. Therefore, in this way, a river is occasional, while combination is at all times, which will be revealed. The saying "because of being close to desire and so on, they are those who are close" means that by whatever one is close to desire, that is the one who is close to desire, that is, the desire for desire. Similarly, closeness to views, ethics, asceticism, and the assertion of self should also be understood accordingly. It is said in the scriptures that those subtle increases, distinguished by pervasive bonds, fetters, subtle increases, near afflictions, and pervasive entanglements, are further divided into five types. Among these, the so-called pervasive bonds are nine, which are extensively explained here, because they pervasively bind with objects and births, they are called pervasive bonds. As it is said: "The eye is not pervasively bound with form, nor is form pervasively bound with the eye, but in this, desire and attachment are pervasive bonds." And again: "An unlearned ordinary person is born bound, dies bound, and transmigrates from this world to another bound." Also, if these are present, then they pervasively bind with the differences of many sufferings, hence the name pervasive
Chinese
是诸随缚，以是一切烦恼之所依故。彼中随欲贪随缚者，谓三界之欲贪，由所依及所缘门，于诸资具及诸什物，所有显现之耽著。当如何配合者，谓忿怒、嫉妒及悭吝之随缚，是在欲中行者。随欲贪及我慢与无明及见与执取及疑之随缚，是三界者。见之随缚者，谓三种见，即有身见、边执见及邪见。执取之随缚者，谓二种见，即见执取及戒禁取。彼之义故者，谓由何义故，执取之随缚虽是见之自性，然非是见之随缚之体性故。与见相应之法等者，谓与执取见相应之受等。随欲贪之随缚者，谓由欲贪。非是见之随缚者，谓非由有身见及边执见及邪见等中之任何一者。彼中见之细微增长亦非不增长者，谓由二重否定能令了知真实义，若尔为何耶？是谓见增长。说者有，谓增长生起是回答问题。生起生智者，此显示已舍弃见之随缚周遍行。灭尽智未生之时者，此显示执取之随缚及随欲贪之随缚灭尽与道见所 当断未断。灭尽与道见所当断者，谓增长生起，彼等与随欲贪之随缚，是缘自之同类而具有，然非与彼相应者，以根本烦恼诸者互相不
English
These are the bonds, because they are the basis of all afflictions. Among them, the bond of attachment is the desire of the three realms, which is the manifest clinging to objects and possessions through the doors of support and object. How should they be combined? The bonds of anger, jealousy, and stinginess are those who act in desire. The bonds of attachment, pride, ignorance, views, grasping, and doubt are those of the three realms. The bond of views is said to be the three views, namely, the view of the body, the view of extremes, and wrong views. The bond of grasping is said to be the two views, namely, the grasping of views and the grasping of ethics and discipline. The meaning of "because of that" is that for what reason, although the bond of grasping is the nature of view, it is not the nature of the bond of view. "And the dharmas that are in accordance with views" means feelings and so on that are in accordance with the grasping of views. "By the bond of attachment" means by desire. "It is not the bond of views" means it is not by any of the views of the body, the view of extremes, and wrong views. "Among them, the subtle increase of views is also not not increasing" means that the double negation makes it possible to understand the true meaning. If so, what is it? It is said that views increase. "There is a speaker" means that the arising of increase is answering the question. "When the knowledge of arising is born" this shows that the pervasive action of the bond of views has been abandoned. "When the knowledge of cessation has not arisen" this shows that the bond of grasping and the bond of attachment, the cessation and the path seen, those to be abandoned have not been abandoned. "Those to be abandoned by cessation and the path seen" means that increase arises, and those and the bond of attachment are possessed by focusing on their own kind, but they are not in accordance with them, because the root afflictions do not mutually
Tibetan
ཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ། དེས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྫས་འདྲ་བས་དོན་ཅི་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་དོན་དེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལོགས་སུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟགས་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཅིག་གིས་ནི་ལྟ
Chinese
因为没有相同的东西的缘故。所谓“随行是断除的缘故”，是指痛苦和集谛见道所断的见道的随行才是随行，那是断除了的。如果那样，它的见道的随顺结合不是随行，没有断除，因此会具有吗？因此，详细地阐述了“不是随行”，那是见道的随顺结合不是随行，是邪见，那是缘于灭谛和道谛的，不是缘于执著和具有相同感受的。两种见道具有相同，或者具有相同的事物，所缘的对象也是不同的。对于它们来说，见道的细微之处会变得更加明显，那是什么呢？仅仅是执著。怎么样呢？通过具有相同的方式。三种见也是十八种事物，指的是欲界中的四种邪见，以及坏聚见和边执见两种，共六种。在色界和无色界中也与此相同，因此变为十八种。两种执著也是十八种事物，怎么样呢？在欲界中有四种见道执著，以及戒禁取见和禁戒取见两种，共六种。在色界和无色界中也与此相同，变为十八种。又，事物相同能获得什么意义呢？回答说，是结合的意义。将要这样阐述，就像贪欲等各自执持结合的意义一样，见也变成三种，执持那个意义。如果不是那样，坏聚见等的结合也将被显示。三种见的能量如何，两种见的能量也同样被认为是相同的。因此，它们被分别地显示为结合本身。其他人说，是依赖于标志和事物相同。所谓“所取和能取是不同的缘故”，所取是三种见，能取是两种执著。怎么样呢？一种是见
English
Because there is nothing identical. The so-called "accompaniment is because it is abandoned" refers to the accompaniment of the view path that is to be abandoned by seeing suffering and the origin, which is the only accompaniment, and that is abandoned. If that is the case, its connection of the view path is not an accompaniment, and it has not been abandoned, so will it possess it? Therefore, it is explained in detail that "not an accompaniment" is that the connection of the view path is not an accompaniment, but a wrong view, which is focused on cessation and the path, not on attachment and having the same feeling. The two views have the same, or the same things, and the objects of focus are also different. For them, the subtleties of the view path will become more obvious, what is it? Only attachment. How is it? Through having the same way. The three views are also eighteen things, referring to the four wrong views in the desire realm, and the two views of the aggregate of destruction and the clinging to extremes, a total of six. In the form and formless realms, it is the same, so it becomes eighteen. The two attachments are also only eighteen things, how is it? In the desire realm, there are four kinds of view path attachments, and the two kinds of precepts and asceticism attachments, a total of six. In the form realm and the formless realm, it is the same, becoming eighteen. Also, what meaning can be obtained by the same thing? The answer is, it is the meaning of combination. It will be explained in this way, just as greed and so on each hold the meaning of combination, the view also becomes three, holding that meaning. If not, the combination of the aggregate of destruction and so on will also be shown. How is the energy of the three views, the energy of the two views is also considered to be the same. Therefore, they are shown separately as the combination itself. Others say that it depends on the sign and the same thing. The so-called "what is taken and what is taken are different", what is taken is the three views, what is taken is the two attachments. How is it? One is the view