Tibetan
ལ་དམིགས་པའི་ཞེ་སྡང་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དགྲ་བོ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གཞན་ ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། རིས་མཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཆང་འཐུངས་པ་དང༌། གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདིས་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་རྒྱུ་ཚང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་གོ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལོགས་ཤིག་ཁོ་ནར་མ་རིག་པའི་ཟག་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་མ་སྨོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྨུགས་པ་རྒོད་པའོ། །རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པར་བསྡུས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་སྟེ། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེར་ཡང་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། འཁོར་བའི་སྟེ། མདོ་ལས་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། སླར་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ན། །འདོད་དང་ཆགས་པས་བསླང་བ་ཡིས། །ངན་འགྲོ་གང་དག་ཅི་ཡོད་པ། །ཐམས་
Chinese
对于所缘的嗔恨，不是见断所能断除的，因为那是要通过修断才能断除的。因此，所谓“我即是色”等等，如此观待的敌人，就是将心等等执为我的见解。对于具有其他见解的其他见解，也应像这样类推。所谓“因为是存在于自相续中的见解”，见断所能断除的贪欲等等，是因为向内观察而产生的。那么，烦恼是如何产生的呢？见到产生它的因有很多，如种类相同、圆满、对境、安乐、饮酒、串习的差别等等都是因，但在产生时，主要由三个因产生，即“未断随眠”等等，会详细说明。所谓“未断”，是因为没有断除它的获得。所谓“未完全了解”，是因为没有生起它的对治。所谓“与贪欲的遍行相应的法也显现”，是因为这些的遍行，所以与遍行相应，例如，就像用这个使人醉酒，所以会醉酒一样。与贪欲的遍行相应，就是与贪欲的遍行相应，是“与贪欲的遍行相应”的同义词。那些也是色和声等等对境。所谓“显现”，意思是安住于对境的事物中。对于那个，又是不如理作意，所谓“对于那个显现的对境”。颠倒作意就是不如理作意。相似的，紧随其后的因，贪欲的随眠，那是因的力量。与贪欲的遍行相应的法，是对境的力量。不如理作意是加行的力量。如果认为烦恼是由三个因产生的，那么阿罗汉怎么会完全退失呢？因为他没有任何未断的随眠。
English
As for hatred directed at an object, it cannot be abandoned by what is to be abandoned by seeing, because it is to be abandoned by what is to be abandoned by meditation. Therefore, the enemy of viewing in such a way, such as saying, "I am form," is the view of grasping the mind, etc., as self. Other views that possess other views should be applied similarly. The reason why it is said, "Because it is a view that exists in one's own continuum," is that attachment, etc., which are to be abandoned by seeing, enter by looking inward. Furthermore, how do afflictions arise? One sees many causes for their arising, such as being of the same kind, being complete, objects, pleasure, drinking alcohol, the distinction of habituation, etc., are all causes, but at the time of arising, they arise mainly from three causes: "Not having abandoned subtle propensities," etc., will be explained in detail. "Not having abandoned" means that its attainment has not been severed. "Not having fully understood" means that its antidote has not arisen. "The phenomena that are in accordance with the pervasive attachment of desire also appear" means that because of the pervasiveness of these, they are in accordance with the pervasive, just as one becomes intoxicated by what intoxicates. Being in accordance with the pervasive attachment of desire is being in accordance with the pervasive attachment of desire, which is a synonym for "being in accordance with the pervasive attachment of desire." Those are also objects such as form and sound. "Appearing" means abiding in the object's entity. Furthermore, there is improper attention to that, which means "to that appearing object." Perverted attention is improper attention. Similarly, the immediately preceding cause, the subtle propensities of desire, is the power of the cause. The phenomena that are in accordance with the pervasive attachment of desire are the power of the object. Improper attention is the power of application. If it is asserted that afflictions arise from three causes, how can an Arhat completely degenerate? Because there is no unabandoned subtle propensity in him.
Chinese
如果问为什么呢？过失是没有的，因为认为只有因缘具足才能由三种因产生，不是所有的情况都这样。有时说仅凭地方的力量就能产生，这是广说的，是这样说的。 说“是这样说的”的声音，是为了表明因缘不具足的果是不可能产生的。四种结合，就是那些，指的是欲的结合、有的结合、见的结合和无明的结合。特别强调“微细增长”是为了消除普遍的疑惑。因为无明单独被说成是无明的漏洞，所以说了“除了无明之外”来连接。如果问为什么这里没有提到呢？指的是普遍的疑惑，昏沉和掉举。因为不是自主的缘故。如果问怎样不是自主的呢？因为与贪欲等相应。就像嫉妒、吝啬、后悔、愤怒和隐瞒等，仅仅与无明相应，所以不像自主那样。克什米尔人说，如果是那样，那么欲界中的无惭、无愧、昏沉和掉举等，因为不是自主的，所以不应该被归为欲的漏洞，如果这样问，那么，这里是因为它们自己的作用不占主导地位，所以不是自主的，不是因为它们与其他烦恼相应。说“两者也”指的是不属于色界和无色界的未说明的，因为上面所有都是未说明的。是什么因导致有的贪欲呢？“口面向内看，为了阻止解脱的念头而说”，就是因为这个才称为有的漏洞。说“十五种事物”是因为三个界中的每一个界都有五种无明。说“所有那些”指的是欲的漏洞等等，以及轮回的，经中广说，普遍执着的因是无明，并且再次说，“无论此世和彼世，由欲望和执着所引起的，有什么恶趣，所有
English
If you ask why, there is no fault, because it is believed that only when the causes are complete can they be produced by the three causes, not all cases are like this. Sometimes it is said that it can be produced by the power of the place alone, which is widely said, it is said like this. The sound of saying "it is said like this" is to show that the result of incomplete causes cannot be produced. The four combinations, that is, those, refer to the combination of desire, the combination of existence, the combination of views, and the combination of ignorance. Emphasizing "subtle growth" is to eliminate universal doubts. Because ignorance alone is said to be the leak of ignorance, so it is said "except for ignorance" to connect. If you ask why it is not mentioned here? Refers to universal doubts, drowsiness and agitation. Because it is not autonomous. If you ask how it is not autonomous? Because it is in accordance with greed and so on. Just like jealousy, stinginess, regret, anger and concealment, etc., are only in accordance with ignorance, so it is not like being autonomous. The Kashmiris say that if that is the case, then the shamelessness, embarrassment, drowsiness and agitation in the desire realm, etc., because they are not autonomous, should not be classified as leaks of desire. If you ask like this, then here it is because their own functions do not dominate, so they are not autonomous, not because they are in accordance with other afflictions. Saying "both also" refers to the unspecified ones that do not belong to the form realm and the formless realm, because all the above are unspecified. What cause leads to the desire for existence? "The mouth looks inward, said to prevent the thought of liberation", it is because of this that it is called the leak of existence. Saying "fifteen things" is because each of the three realms has five kinds of ignorance. Saying "all those" refers to the leaks of desire, etc., and the cycle of reincarnation, the sutra widely says that the cause of universal attachment is ignorance, and again says, "Whatever evil destinies there are in this world and the other world, caused by desire and attachment, all