Tibetan
་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱ། གཞན་ཡང་ད་ལྟ་ཡང་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཡང་ན་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ད་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་པ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷའི་མིག་གི་ སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟའི་བདག་ཉིད་ལྷའི་མིག་གི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་སྟེ། བློ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉི་ག་ལ་ལྟ་བའི་དགོས་པ་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལྟའི་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། བློ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །དེ་མེད་པར་དེ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་འོ། །གང་གི་ཞེ་ན་ལས་ཀྱིའོ། །འོ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་སྔར་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དེ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ད་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་ལས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འདིས་སྨྲས་པའོ། །རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཏེ། འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་འདྲེན་པ་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ད་ལྟར་བ་བྱེད་པས་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་སྔར་མེད་པས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བར་བྱས་པས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི། འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་ནས་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་དར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སམ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེའི་རྒྱུ་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
凡是存在的，当下即是。怎么会说当下不存在呢？另外，因为当下也没有未来，所以也会有认为那里也不存在的想法。因为没有差别。或者说，所谓差别是什么，就是在当下的状态中使其相同。因为没有那个，所以才说当下不存在。如果这样说，从没有产生而产生就成立了，从未来状态中没有产生，而在当下状态中产生。所谓存在和不存在两者，在当下产生的状态中，是缘于存在而产生的，在未来状态中，是缘于不存在而产生的。如果缘于不存在而产生，那么菩萨是如何说的呢？凡是世间不存在的，都会详细说明，从中可以阻止对不存在的执着。具有增上慢的其他人会详细说明。这里的经的含义是，对于完全清净的禅定者来说，虽然没有显现，但在修行的状态中，就像天眼一样，虽然没有显现，但却认为具有天眼的自性，认为天眼显现的自性是唯一存在的。怎么会变成疑惑呢？就是对存在或不存在产生怀疑。如果心识都是以存在和不存在为对境，那么观察这两者的必要性就成立了，而仅仅以存在为对境则不成立。或者说，又有什么区别呢？如果他们也仅仅是看到存在的显现，而不是不存在，那么与其他众生相比，菩萨又有什么区别呢？这无疑就是这样。如果问为什么，那就把没有心识作为对境与时机结合起来。这里用存在和不存在都是心识的对境来举例，就是对存在的也知道是存在的，对不存在的也知道是不存在的。因此，说“识缘于存在”也是不合理的。那么，应该怎样说呢？就是从先前的相续的差别来说，也就是从业先行的心相续的差别来说。这之前
English
Whatever exists, is present now. How can one say that the present does not exist? Furthermore, since there is no future in the present, there will also be the thought that it does not exist there either. Because there is no difference. Or, what is meant by difference is to make it the same in the present state. Because there is none of that, it is said that the present does not exist. If one says so, then arising from non-arising is established, because it arises from the non-arising in the future state, but arises in the present state. As for the two, existence and non-existence, in the state of arising in the present, it is focused on existence, and in the future state, it is focused on non-existence. If it is focused on non-existence, then how can the term "Bodhisattva" be explained? Whatever does not exist in the world will be explained in detail, from which it is possible to prevent attachment to non-existence. Others with pride of attainment will explain in detail. Here, the meaning of the sutra is that for those who have completely purified meditative concentration, even though there is no appearance, in the state of practice, just like the divine eye, even though there is no appearance, they consider the nature of the divine eye to exist, and consider the nature of the appearance of the divine eye to be the only existence. How can it become doubt? That is, doubt arises about existence or non-existence. If consciousnesses are all based on existence and non-existence as objects, then the necessity of observing both of these is established, but being based solely on existence is not established. Or, what is the difference? If they also only see the appearance of existence and not non-existence, then what is the difference between a Bodhisattva and other beings? This is undoubtedly the case. If you ask why, then combine the absence of consciousness as an object with the occasion. Here, the example of both existence and non-existence being objects of consciousness is that one knows that what exists exists, and that what does not exist does not exist. Therefore, it is also unreasonable to say that "consciousness is focused on existence." So, how should it be said? It is from the difference of the previous continuum, that is, from the difference of the mind continuum that precedes karma. Before that
Chinese
了知的相续是因相同的果和随顺的也有，因此说了差别。是为了使异熟果和随顺的相续稳固。从驳斥我语开始讲述，是指相续完全转变的差别，如种子和果实一样等等。如果过去和未来以实有存在，那就不是假立的。那个是指果。因为没有那个就没有这个，所以为了使果的存在生起，因为是因的能量，所以未生而生就成立了。如果果恒常存在，那么它就没有业的能量。因此，善业和不善业就成了无意义的过失。分别说者们说能够产生。产生什么呢？业。那么，未生而生就成立了，因为那个差别以前不存在。又是全部都存在，是指业、果和生。现在对于什么，即对于生或果，业或其他什么因能够起作用呢？因为一切时都是以实有存在的缘故。那么现在做就是业和果存在的时候。引导到其他地方是指未来不住在处所，这是以这种想法说的。成了常有之过是指引导它的因缘们恒常邻近的缘故。无色者，即对于受等如何呢？与引导连在一起。那些因为恒常不住在处所而提问。果的引导名为产生，那也是未生而生，因为它以前不存在。如果说是自己体性的差别，现在做，因此它有业的能量。那么，那个差别以前没有，所以未生而生就成立了。如果说是以前就有的，现在做，那么这没有差别，所以没有业的能量，只是在那里而已。如果说有十二处，过去和未
English
The continuum of understanding also has results that are similar to the cause and subsequent. Therefore, the distinction is made to stabilize the continuum of the ripening result and the subsequent. "From the refutation of the assertion of self, it will be explained" refers to the distinction of the complete transformation of the continuum, like seeds and fruits, and so on. If the past and future exist as substances, then they are not imputed. "That" refers to the result. Because without that, there is no this, therefore, in order to generate the existence of the result, because it is the power of the cause, therefore, "arising from the unarisen" is established. If the result always exists, then it has no power of action. Therefore, the actions of virtue and non-virtue would become meaningless faults. The Vaibhashikas say that it is able to produce. What does it produce? Action. Then, "arising from the unarisen" is established, because that difference did not exist before. Also, "it is only always existent" refers to action, result, and birth. Now, what, that is, for birth or result, what cause, whether action or something else, can be effective? Because at all times it exists as a substance. Then, "doing it now" means when action and result exist. "Leading to another place" is said with this thought that the future does not abide in the place. "Becoming permanent" is a fault because the conditions for leading it are always near. How is it for the formless, that is, for feelings and so on? Connect it with "leading." Those are asked because they do not always abide in the place. The leading of the result is called production, and that is also arising from the unarisen, because it did not exist before. If it is said that there is a difference in one's own nature, and doing it now, therefore it has the power of action, then that difference did not exist before, so arising from the unarisen is established. If it is said that it already existed, and doing it now, then there is no difference in this, so there is no power of action, it is just there. If it is said that there are twelve sources, past and future
Chinese
如果沒有，那麼意的生處過去的應如何安立呢？答：唯有現在的識，才作為其他識的所依之事物而存在，過去的不是，所以沒有這個過失。或者說有三時，什麼是三時呢？應當與名為「一切有部」的宗義相結合。如果說有三時，那麼過去和未來就成立了嗎？因此說了「因為已經說過了它如何存在」。先前已發生的就是過去。具有因，將會發生的就是未來。發生後未壞滅的就是現在。如果這樣，那麼它如何具有勢力呢？意思是，過去和未來的煩惱，或者過去和未來的實物如何具有勢力呢？因為從它所生的那個因的 微細增長存在，所以說是煩惱。從過去的煩惱所生的，就是從它所生的。未來的微細增長的因，就是它的因。它既是從它所生的，也是它的因，所以是從它所生的它的因。從它所生的它的因本身是微細增長，就是它的因從它所生的微細增長。它存在，就是從它所生的它的因微細增長存在，因為從它所生的它的因微細增長存在，所以過去和未來的煩惱就具有勢力。因為有緣於它的煩惱的微細增長，所以說是與事物相連。緣於它的也是，煩惱也是，所以是緣於它的煩惱。這個「它」應當與過去和未來相結合。緣於它的煩惱的微細增長，就是緣於它的它所緣的煩惱的微細增長。那又是什麼呢？就是煩惱的習氣，也就是稱為煩惱的種子的同義詞。緣於它的煩惱的微細增長存在，就是緣於它的煩惱的微細增長存在。因為緣於它的煩惱的微細增長存在，所以與事物，也就是與色等過去和未來相連。法性確實是深奧的。說完了。