Tibetan
བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་ པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མེད་དང་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་མོ་དང་ཕོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་དང༌། སྔར་སྨོས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་པོ་ལྷག་མའོ། །མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ། །འདིར་ཕོའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དྲི་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོའི་མེད་ན་ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཕོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་འདི་ནི། གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཕོའི་ངོ་བོ་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ང་རོ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕོའི་ཁམས་ན་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བར་མཐོང་གི །མོའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་དང་བའི་ཕྱིར་བརྡེགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡང་མེད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྩུབ་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་དེ་ན་རྩུབ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལ་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མནར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ན་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ང་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་གསུམ་མོ། །ངའི་བཤེས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གསུམ་མོ། །ངའི་དགྲ་ལ་དོན་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དང་གི་སྒྲས་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དག་སྟེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔར་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་བཀག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འབད་པས་གཞན་དག་གིར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དངོས་སུ་དགག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་བོ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་ སྙོམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་ཡིད་མི་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ལམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཏོང་བས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ གང་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང་པོར་རྙེད་པ་དྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང༌།
Chinese
之间成立的。无垢的 除了自在以外的原因说，那是不相应的缘故。男女的自在和痛苦等，除了色所摄之外，是说无垢等追随的意义，与除了相连。痛苦等是痛苦和，不愉快等，二者也是不相符的缘故用一个声音说。在色界中，女和男和，痛苦和，不愉快的自在等和，之前所说的无漏的三者以外是剩余的自在。不美观的缘故是说阴部的隐藏处沉没在凹陷处等为什么不美观呢？之前的理由才是好的。在此见到男性的自在的理由而提问是，没有男性的自在现在怎么样那些是男性的呢？不如理提问的缘故这个提问是，从何处产生呢？那是男性的自性，与男性的自在不同的欲界中存在的是什么，那是存在的。那是声音和，动摇和，形状所包括的。那也是在欲界中男性的界中与男性的自在一起行走的见到，与女性的自在一起行走则不是。没有痛苦的自在是广泛产生的，身体和合的缘故从打击产生的痛苦的自在没有，没有不善的缘故从异熟产生的也没有。没有不愉快的自在等，那也是从因产生的和，从缘产生的会变成什么呢？那从因产生的没有，相续寂止所润泽的缘故。寂止即是禅定，因为远离愤怒的缘故那些的相续中粗猛性没有，因此以那个为因的不愉快的自在也没有。相续中存在的粗猛性是愤怒。因此以这个要知道在那里没有以粗猛性产生的痛苦。因为没有一切苦恼的基础的缘故是说在那里没有以苦恼产生的
English
It is established in between. Immaculate Apart from the cause of the self-existent, it is said that it is only non-corresponding. The self-mastery of men and women, suffering, etc., except for the form, is the meaning of following the immaculate, etc., and is connected with the exception. Suffering, etc., is suffering and, unpleasantness, etc., both of which are said in one voice because they are incompatible. In the realm of form, female and male, suffering and, unpleasant self-mastery, etc., and the three previously mentioned leakages are the remaining self-mastery. The reason for being unsightly is why the hidden parts of the vagina are submerged in the recesses, etc.? The previous reason is good. Here, seeing the reason for the male self-mastery, the question is, without the male self-mastery, how are those males now? Because the question is asked improperly, this question is, where does it come from? That is the nature of the male, what exists in the desire realm that is different from the male self-mastery, that exists. That is included in sound and, shaking and, shape. It is also seen that in the realm of desire, in the realm of male, it walks together with the male self-mastery, but not with the female self-mastery. The absence of the self-mastery of suffering is widely produced, and because the body is in harmony, there is no self-mastery of suffering arising from blows, and because there is no unwholesomeness, there is no arising from other ripenings. There is no unpleasant self-mastery, etc., and what will happen if it arises from cause and from condition? There is no arising from that cause, because the continuum is moistened by tranquility. Tranquility is samadhi, and because it is free from anger, there is no roughness in those continuums, so there is no unpleasant self-mastery caused by that. The roughness that exists in the continuum is anger. Therefore, by this, it should be known that there is no suffering caused by roughness there. Because there is no basis for all torment, it is said that there is no arising from torment there.
Chinese
呀哇。 應當知曉此理。惱苦乃極度擾動。其根源乃境界。因此，應知此（指聖者）沒有由境界所生的不悅，因為彼處沒有九種惱苦之根源。那九種是：對我做了非利益之事、正在做非利益之事、將要做非利益之事，此為三種惱苦之根源。對我的親友做了非利益之事、正在做非利益之事、將要做非利益之事，此為另外三種。對我的敵人做了利益之事、正在做利益之事、將要做利益之事，此為另外三種。「無色界所攝」等廣說中，以「和」字連接男女的根、痛苦、以及「無垢」等，因應時機而接上「除了」。所謂「快樂」，即是快樂和喜悅，因其在利益方面相同，故兩者以同一詞語表達。提到「有色」，即涵蓋了眼等五根。若問：提到「有色」是否也未包含男女二根？若說提到「有色」本身已將眼等五根以及男女二根排除，那樣也可以，但為了排除痛苦等，還需再次努力將其歸為其他類別。因此，此處意在直接排除有色之根。其餘的則僅僅通過與時機相符的連接來排除。「意和三種感受」中，快樂、喜悅和捨受，因其是意的識之集合，且有漏和無漏，故僅有三種。快樂是三禪地的心之快樂，而在欲界和初禪中，僅有身體的快樂。因此，身體的快樂、禪定的根，以及五種識之自性的意，唯有通過修習才能斷除。心的快樂、捨受、喜悅，以及具有意之識自性的意，與見道所斷之煩惱相應，因此這些是見道所斷之法。
English
Ya wa. This should be known. Torment is extreme agitation. Its basis is the realm. Therefore, it should be known that this (referring to the noble one) has no displeasure arising from the realm, because there are no nine roots of torment there. Those nine are: 'They have done non-benefit to me,' 'They are doing non-benefit,' 'They will do non-benefit,' these are the three roots of torment. 'They have done non-benefit to my friends,' 'They are doing non-benefit,' 'They will do non-benefit,' these are the other three. 'They have done benefit to my enemies,' 'They are doing benefit,' 'They will do benefit,' these are the other three. In the extensive explanation of 'included in the formless realm,' the word 'and' connects the male and female faculties, suffering, and 'immaculate,' etc., and 'except' is added according to the occasion. 'Pleasure' refers to both pleasure and joy, and because they are the same in terms of benefit, both are expressed with the same word. Mentioning 'form' includes the five faculties such as the eye. If asked, does mentioning 'form' also not include the male and female faculties? If it is said that mentioning 'form' itself excludes the five faculties such as the eye and the male and female faculties, then that is so, but in order to exclude suffering, etc., further effort is needed to classify them into other categories. Therefore, here the intention is to directly exclude the faculties of form. The rest are excluded only by connecting them in accordance with the occasion. In 'mind and the three feelings,' pleasure, joy, and equanimity, because they are the collection of consciousness of the mind, and are with outflows and without outflows, there are only three. Pleasure is the pleasure of the mind of the third dhyana realm, while in the desire realm and the first dhyana, it is only the pleasure of the body. Therefore, the pleasure of the body, the faculties of meditation, and the mind which is the nature of the five consciousnesses, are only to be abandoned through cultivation. The pleasure of the mind, equanimity, joy, and the mind which is the nature of the consciousness of the mind, are associated with the afflictions to be abandoned by seeing, therefore these are the phenomena to be abandoned by seeing.
Chinese
是。其余的烦恼和无记的，以及有漏的善法，都是修所断。无漏的不是所断。以二者所断的不悦意。名为不悦意，以具有不悦意故。其自性即是不悦意，是不悦意的意义。以无有等持故，无有无漏。见所断的烦恼和，相应的即是见所断。其余的善法和烦恼是修所断。眼等七者和，命根和，苦受，随其所应是色法故，和非烦恼性故，和非第六生故，唯是修所断，不是见所断。如是说：非烦恼性非见断，非色非六非生起。如是宣说。一向是有漏故，不是非所断。五者不是所断，如是说。以有“也”之语故，和应时的缘故，也知修所断也不是。以无漏故，是非所断。以善法有漏故，是修所断。名为三非者，于能遍知之根等任何处皆非所断，以无漏者无过失故。若如筏喻之法类中，也说道也是所断，不是吗？虽如是说，然非以见和修所断，是于无余蕴之涅槃界中，于趣入之时，以舍断而说为断。界 于何处最初生起广说，问到唯有异熟最初获得有何必要呢？为要明示非烦恼性的心结生。欲界最初二异熟。如是说，最初之语有何意义呢？为要说明眼和。