Tibetan
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀ་ལཀྵ་ཎ་སྱ་ནུ་ས་རི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་མ་ལུས་ཡུལ་ཅན་རྒྱུད་ཀུན་ཞི། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་རབ་གཟེང་མཐོས་མཐར་བསྐྱལ་ཞིང༌། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་མངའ་ཆོས་འཆད་པ་ཡི་ཕྱག་བརྐྱང་ཚུལ་དག་གིས། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་དེ་ལ་དང་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །གྲོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་མངོན་གང་ཞིག་བཤད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ནི་གུས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་དག་དྲངས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་འབད་པས་འཇུག་པས་ན་དེ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉན་པ་པོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྦྱར་བ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བྱེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གནས་བརྒྱད་པོ་དག་ཁོ་ནའི་གོ་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ལས་མི་འཚོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཅི་རིགས་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། ཁམས་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་སྒྲོགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་འཇུག་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དབང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྙད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དག་ལས་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལས་རྣམས་བཤད་དོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གོ་རིམས་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་དེར་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པར་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པ་འདི་རྩོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། སིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་མང་པོའི་སྤྲོས་པས་བློ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་སྤངས་པ། དོན་མ་དཀྲུགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ཆོས་མངོན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་རྩོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག །དགོས་པ་ནི་ཅི། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདྲིས་པར་བྱ་བས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ། འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཉིད་འདམ་ཡིན་པས་འདམ་མོ། །འདམ་དང་འདྲ་བས་ན་འདམ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའོ། །དྲངས་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲངས་པས་ མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གི་དོན་ཡིན་པ་ནི་དོན་བཞིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། དེ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་ཕན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དག་བཏུད་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཕན་པ་བཏང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའམ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་མང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་འདྲི་ན། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་མངོན་སྨོས་པ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བསྡུས་པ་གཞན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། །འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་མ་འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །འཆོས་པ་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བའོ། །བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བསྟན་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པའི་སྒྲས་སྟོན་པ་སྤྱིར་བཟུང་བས་རང་གི་ཞེས་སྨོས་ལ། རང་གི་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་གི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་དེ་དག་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དོན་ཁོ་ནའི་ཚོགས་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྟོན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་བཀྲེན་པས་གཏི་མུག་གིས། །དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རོ་གཅིག་ཅིང། །ཡུན་རིངས་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཡི། །རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱོད་མི་འཚལ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང༌། སྤངས་པ
Chinese
《阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《随顺名相》。增长广大。 《阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《随顺名相》。 增长广大。 印度语：阿毗达磨俱舍提迦喇克沙拏悉亚努萨哩纳玛。 藏语：《阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《随顺名相》。顶礼圣妙吉祥童子！ 何者自身名为心之黑暗，无余有境相续皆寂灭，烦恼及非烦恼无边际，智慧锋芒高举至边际，以慈悲周遍之心，说法之手印，从轮回泥潭中救度众生，首先对其顶礼。 自身之义善领会，解脱之心具足能仁，所说何阿毗达磨，彼当善为阐扬之。因欲造论，故以造论之必要而说，此乃为对导师与论典生起敬意。以宣说自他之义圆满，知晓薄伽梵之伟大自性，从而生起敬意，因其具足断证功德圆满。又因从轮回泥潭中救度众生，故能将众生安置于究竟之果位。生起敬意后，又因沉溺于轮回泥潭者，精勤于阅读、讽诵、听闻、思维等事业，故能超越轮回。此后，为使听者记忆力与智慧薄弱者不迷惑，故当辨别导师世亲所造《阿毗达磨俱舍论》的解释之义。若行之，则应首先宣说八事之次第必要，此乃教示汇集诸法，虽有已成立之有为与无为等其他法，然亦教示不应于“有漏与无漏诸法”之理中寻求，且定知此论乃从杂染与清净之方面开始造作，是故从杂 染与清净之方面。
English
The commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics." May it increase and expand. The commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics." May it increase and expand. In Sanskrit: Abhidharmakośaṭīkā Lakṣaṇasya Nūsarī Nāma. In Tibetan: The commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics." Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! Whoever has pacified the darkness of his own mind, which is the continuum of all sentient beings without exception, and whose boundless wisdom has reached the limit with its sharp point, encompassing all afflictions and non-afflictions; with the hand gesture of teaching the Dharma, possessing a mind that is completely pervaded by compassion, he leads beings from the swamp of samsara; to him, I pay homage first. Having well understood the meaning of himself, the capable one possessing the mind of liberation, whatever Abhidharma has been taught, that I shall explain well. Since he intends to compose a treatise, he explains it by making it subject to the necessity of composing a treatise. This is to generate respect for the teacher and the treatise. By speaking of the perfection of one's own and others' benefit, one knows the greatness of the Bhagavan's nature, and from that, respect arises, because he possesses the perfection of abandonment and wisdom. And because he leads sentient beings who are drowning in the swamp of samsara, he places them in the ultimate result. Having generated respect, those who are drowning in the swamp of samsara engage with diligence in activities such as reading, reciting, listening, and thinking, and therefore they will transcend it. After that, in order to prevent those listeners who have weak memory and wisdom from being confused, the meaning of the explanation of the Abhidharmakośa composed by the teacher Vasubandhu should be distinguished. If one does so, one should first explain the necessity of the order of the eight topics. This teaches the collection of dharmas, and although there are other existing conditioned and unconditioned dharmas, it also teaches that one should not seek from the principle of "defiled and undefiled dharmas." And it is certain that this treatise was composed starting from the aspects of defilement and purification. Therefore, from the aspects of defilement and purification.
Chinese
由于各种事物都包含在蕴、界、处之中，所以首先对蕴等进行了分类。宣称“界”的阐述是由于其普遍性，因此称为“界之藏处”。一切烦恼和清净的产生和所缘都是通过根门，因此紧接着安立了根。然后，通过界、趣、生处等的区分，将具有界和根自性的一切烦恼称为有情，以及器，这些都以无明等和风轮等的次第，说明了作为所依和能依的差别是如何产生的。如此产生无量差别，并非来自自在天等，而是来自业，因此紧接着阐述了业。这些业也只有与烦恼相结合时才具有产生后世的能力，因为没有看到离贪欲者产生后世，所以并非仅仅如此，因此紧接着阐述了烦恼。如此深入的烦恼和清净的次第是：趣入于不净等。这表明了当时对修行者的分类。清净也是因为烦恼应该被智慧摧毁，所以来自智慧，因此紧接着阐述了智慧以及由此获得的功德。心平等安住，正如经中所说“如实了知”，智慧也并非没有禅定，因此阐述了禅定以及禅定自性的功德。对补特伽罗的决断 仅仅与《俱舍论》第八品的内容相关联。如果这些已经存在，那么详细解释等和目的相同，为何不会变成没有必要写作呢？因为在详细解释等中看到了广、略、散等过失，没有产生完全的欢喜，所以是许多行为的集合。
English
Since all kinds of things are included in the aggregates, elements, and sources, the aggregates and so on are classified first. It is proclaimed that the explanation of the "elements" is due to its universality, hence it is called the "place of the treasury of elements." The arising and objects of all defilements and purifications are through the sense faculties, therefore the sense faculties are established immediately after. Then, through the distinctions of elements, realms, birthplaces, etc., all defilements possessing the nature of elements and faculties are called sentient beings, and the vessel, which explains how the differences between the dependent and the supporting arise in the order of ignorance and so on, and the wheel of wind and so on. Such infinite differences arise not from Ishvara and so on, but from karma, therefore karma is explained immediately after. These karmas also only have the ability to produce future lives when combined with defilements, because it is not seen that those who are free from desire produce future lives, so it is not just that, therefore defilements are explained immediately after. The order of such deep defilements and purifications is: entering into the impure and so on. This shows the classification of practitioners at that time. Purification is also because defilements should be destroyed by wisdom, so it comes from wisdom, therefore wisdom and the qualities obtained from it are explained immediately after. Mental equanimity abides, as the sutra says, "knowing as it is," wisdom is also not without samadhi, therefore samadhi and the qualities of the nature of samadhi are explained. The determination of the person is only related to the content of the eighth chapter of the Abhidharmakosha. If these already exist, then the detailed explanation and so on have the same purpose, why would it not become unnecessary to write? Because in the detailed explanation and so on, the faults of being extensive, brief, scattered, etc. are seen, and complete joy is not generated, so it is a collection of many actions.