Tibetan
དེའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་གཞན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་འཆི་འཕོ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུགས་སྨྲས་བ་ནི་ཚེ་མ་ངེས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀྱེ་མ་མ་ལ་བདག་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི། ཚེ་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དེང་སང་ནི་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ཡན་ཆད་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་གང་སྨྲས་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་གསོས་པ་ལས་ཚེ་ འཕེལ་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་གྱི། འདས་པའི་ལས་ཁོ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པས་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། སྔོམ་པ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་རིས་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་ན་མེད་པའི་རིས་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་མ་ངེས་པ་འཕེན་ལ། ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བད་པ་ཁོ་ན་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དང་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བསྟན་པ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལ། ཕན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་ནུས་པ་མཐོང་ངོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཞན་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བསླང་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བྱས་པའོ། །ནད་ལ་སོགས་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུང་རྡུལ་ སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་སྤྱོང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། ཞུགས་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་དུ་འམ་གང་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི་མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་སྟེ། གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དུས་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་སྙེད་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟ
Chinese
因此，就像其他世一样，将要给予别解脱戒，因为经中说：“舍弃学处与死亡转移”。他自己所说的宗派是抛射不确定的寿命，因为经中说：“在此不确定最后，十年第一无数”。因此，不确定时间是同义词。所有的人都祈祷说：‘哎玛玛，愿我长寿！’而不是说寿命一百或一千。如果那样的话，那么为什么世尊说：‘比丘们，现在人们的寿命是一百岁’呢？因为在那之前，没有住于摄取精华等之中的四大种的条件。对此，分别说者们说，这是因为不理解论典的意义而这样说的。如果成为可见法之果，那么所说的就是欲望本身，只是想要通过修复旧塔等来增长寿命。经中也说：‘生命是异熟，但不是过去业的唯一’。暂时，生命完全是异熟。如果仅仅依靠禅定等的力量，为什么还要依赖钵等呢？因为依赖于共同作用的条件。如果按照第四种说法，业的异熟耗尽而死亡转移和出生，因此，就像其他生一样，将要给予别解脱戒，对于所说的这些，也要说，这里死亡转移和出生也不合理，给予戒律也不是，因为先前相似的类别随之而来，并且先前没有的相似类别没有产生。因此，不会陷入如是所说的过失。如果说抛射不确定的寿命，因为条件不具足而死亡，如果这样认为，那么仅仅因为受用衰损而死亡，而不是因为寿命耗尽。如果不是这样，那么就是寿命耗尽，但不是福德耗尽，等等，会对四句造成损害。不再赘述。应当进入论典。
English
Therefore, just like in other lifetimes, the Pratimoksha vows will be given, because it says in the scriptures, "Abandoning the precepts and the transference of death." What he himself said about his own school is that it projects an uncertain lifespan, because it says in the scriptures, "Here, uncertainly at the end, ten years first, immeasurable." Therefore, uncertain time is a synonym. Everyone prays, 'Emaho, may I have a long life!' but not saying a life of a hundred or a thousand years. If that were the case, then why did the Bhagavan say, 'Monks, nowadays people's lifespan is a hundred years'? Because before that, there were no conditions of the great elements residing in things like taking essences. To this, the Vaibhashikas say that this is said because they do not understand the meaning of the scriptures. If it becomes the fruit of visible Dharma, then what is said is desire itself, only wanting to increase lifespan by restoring old stupas and the like. The sutras also say, 'Life is Vipaka, but not solely of past karma.' For the time being, life is entirely and completely Vipaka. If it depends solely on the power of meditation and the like, why rely on alms bowls and the like? Because it depends on the co-operative conditions. According to the fourth view, death and rebirth occur due to the exhaustion of the ripening of karma. Therefore, just as in other births, the Pratimoksha vows will be given. To what has been said, it must also be said that here, death and rebirth are also unreasonable, and giving vows is also not, because the previously similar category follows, and the previously non-existent similar category has not arisen. Therefore, one will not fall into the fault of what has been said. If one says that an uncertain lifespan is projected, and death occurs because the conditions are not complete, if one thinks like that, then death will occur only from the exhaustion of enjoyment, but not from the exhaustion of lifespan. If it is not like that, then it is the exhaustion of lifespan, but not the exhaustion of merit, and so on, which will harm the four possibilities. Enough of elaboration. One should enter the treatises.
Chinese
由此问题产生其他问题，即：如果这样，那么从“比丘阿罗汉住世之行作止息”这个问题中，会产生另外一个问题。为什么他们要舍弃长寿之行呢？答：为了利益其他众生。另外，也是为了教法能够住世。如果教法住世不也是为了利益其他众生吗？这其中有差别。即使教法住世，对于某些众生来说，也能看到其他的利益。因此，才说“于彼见有利他”。“利益他人小者”是指通过受用衣物和乞食等来完成的。如疾病等，是指疾病、肿瘤、疮疖等，因为它们具有三种痛苦的自性。关于“于此梵行”等广说部分，因为身体是疾病等的容器，所以在进入无余涅槃时，如果能与身体分离会感到快乐，但如果还未分离则不然，因为那时心和心所法都会止息。那么，在哪里或者哪一类呢？对于“在哪里”的回答是，仅仅在人类之中，也就是在三大洲之中。因为没有教法，所以在北俱卢洲是不可能的。对于“哪一类”的回答是，阿罗汉，无论男女。因为像扎玛等没有证悟。说男女二者，是为了说明阿罗汉是无时解脱者，而不是指不来者和有时解脱者。这是为了说明这一点。他们因为获得了最高的禅定，所以在禅定上具有自在，并且因为没有烦恼，所以烦恼也不能动摇他们的相续，因为他们已经远离了三界的贪欲。不来者虽然在禅定上也有一定的自在，但是烦恼却不能动摇他们的相续，因为他们仍然具有烦恼。有时解脱者，烦恼也不能动摇他们的相续。
English
From this question, other questions arise, namely: If so, then from the question, "The cessation of the actions of a Bhikṣu Arhat while living," another question will arise. Why do they abandon the actions of longevity? Answer: For the benefit of other beings. Also, it is for the sake of the Dharma remaining. If the Dharma remains, isn't it also for the benefit of other beings? There is a difference here. Even if the Dharma remains, for some beings, other benefits can be seen. Therefore, it is said, "In that, there is seen to be benefit for others." "Those who benefit others in a small way" refers to those who accomplish it by using robes and begging for alms, etc. Like illnesses, etc., refers to illnesses, tumors, boils, etc., because they possess the nature of three kinds of suffering. Regarding the extensive explanation of "In this Brahmacarya," etc., because the body is a container for illnesses, etc., when entering Nirvāṇa without remainder, it would be joyful to be separated from the body, but not if it has not yet been separated, because at that time, the mind and mental factors will cease. So, where or what kind? The answer to "where" is, only among humans, that is, in the three continents. Because there is no Dharma, it is not possible in Uttarakuru. The answer to "what kind" is, Arhats, whether male or female. Because those like Zama have not attained realization. Mentioning both male and female is to explain that Arhats are liberated without time, and not referring to non-returners and those liberated with time. This is to explain this point. Because they have attained the highest Samādhi, they have mastery over Samādhi, and because they have no afflictions, afflictions cannot shake their continuum, because they have abandoned the desire of the three realms. Although non-returners also have some mastery over Samādhi, afflictions cannot shake their continuum, because they still possess afflictions. Those liberated with time, afflictions cannot shake their continuum.