Tibetan
་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཙམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང༌། ཆེས་ཞན་པ་དག་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང༌། ཆེས་ཞེན་པ་དག་གིས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་ སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཞན་པ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ། དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཞན་པས་ནི་དད་པས་མོས་པ། དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཞན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ནས། གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་དག་འདིར་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་མི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་ནི་ནང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚོགས་སོགས་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གསུངས་པ་ལ་དེན་མི་མངའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་གཉིས་ཆར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་ནང་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁུངས་གཞན་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་འདི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཁོ་ན་ཉི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དྲངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་མ་བསྐོར་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གོང་རོལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གཞན
Chinese
为什么呢？因为是就无漏者而说的缘故。假如不加区别地就信等诸根而说，那么这就会成为依据。这只是就无漏者而说的，因此这不能作为依据。这如何知道呢？因此，像这样详细地说了安立圣者。像这样，这个词是“因为什么”的意思。经中说：比丘们，这仅仅是五根，哪五种呢？信根、精进根、念根、禅定根、慧根。比丘们，这五根因为是最好的，因为是敏锐的，因为是修习的，因为是圆满的，所以阿罗汉从二者之中解脱。那些最迟钝和最弱的人，是阿罗汉慧解脱。那些最迟钝和最执着的人，是时解脱。那些最迟钝和最弱的人，是见所证。那些最迟钝和最弱的人，是信胜解。那些最迟钝和最弱的人，是随法行。那些最迟钝和最微细的人，是随信行。从那里开始，直到“对于谁来说，这五根在一切方面都不存在，我说他住在外道凡夫的行列中”为止。因此，像那样安立圣者之后，说了“对于谁来说，这五根”，从而理解了哪些不是这里所指的。如果不是那样，就不会说“对于谁来说，这五根”了。因此，理解了那里不是指一切信等诸根。因此，住在外道凡夫行列中，与具有有漏者不相矛盾。或者，凡夫有两种，内道者和外道者。善根没有完全断绝的是内道者。
English
Why is that? Because it is spoken with regard to those who are without outflows. If it were spoken without distinction with regard to the faculties such as faith, then this would become a source. This is spoken only with regard to those who are without outflows, therefore this cannot be a source. How is this known? Therefore, it is said in detail, 'Having thus established the noble person.' The word 'thus' means 'for what reason.' In the sutra it says: 'Monks, these are merely the five faculties. Which five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Monks, because these five faculties are excellent, because they are sharp, because they are cultivated, and because they are complete, the Arhat is liberated from both parts. Those who are the most dull and the weakest are Arhats who are liberated by wisdom. Those who are the most dull and the most attached are liberated in time. Those who are the most dull and the weakest are those who have attained by sight. Those who are the most dull and the weakest are those who are convinced by faith. Those who are the most dull and the weakest are those who follow the Dharma. Those who are the most dull and the most subtle are those who follow faith.' From there, up to 'For whom these five faculties are completely absent in all aspects, I say that he dwells in the ranks of the outsider ordinary person.' Therefore, having thus established the noble person, it is said, 'For whom these five faculties,' thereby understanding which ones are not meant here. If it were not so, it would not be said, 'For whom these five faculties.' Therefore, it is understood that it does not refer to all the faculties such as faith there. Therefore, it is not contradictory to dwell in the ranks of the outsider ordinary person and to possess those with outflows. Or, there are two types of ordinary persons: insiders and outsiders. One whose roots of virtue are not completely severed is called an insider.
Chinese
也，因为能够证悟真谛，以及能够聚集真谛之故。断绝一切善根者，是外道，因为是颠倒的缘故。如果不是这样，那么对外道所说的话就不会有意义了。断绝一切善根和没有断绝一切善根的这两种，都因为没有获得圣者之法而以相同的方式安住于异生之方，为了要和内道区别开来，所以才称为外道。所谓“在一切方面”，是指有漏和无漏的方面。所谓“一切”，是指连极小极小的方面也没有。如果不是这样，那么对于没有这五种根的人，我就会说他们安住于异生之方了。为了要极力证明信心等是有漏的，所以另外引述了其他的依据，经典中也广说了“众生生于世间”等等。如果有人说，这部经也是就无漏者而说的，因此，就引用了“唯有未转法轮才是短暂的”，因为没有转法轮，世间众生就没有信心等无漏之法，这样就会导致佛陀出现和转法轮变得没有意义。因此，要知道在转法轮之前，众生的信心等唯有是有漏的。如果有人说，这里所说的根器敏锐等，是指意根，那是不对的，因为这是指信心等根圆满而具有善缘。就像经典中所说，这是就具有善缘者而说的：“世尊，请您说法，也有众生根器敏锐，乃至世尊能够知晓一切法。”但并不是指意根。如果是意根，那么断绝一切善根者就没有善缘了。还有，“我于何时”等等广说，这是为了要极力证明信心等是有漏的，而引用的其他依据。
English
Also, because it is possible to realize the truth, and because it is possible to gather its assemblies, etc. Those who have completely cut off the roots of virtue are outsiders, because they are reversed. If it were not so, then the words spoken by outsiders would have no meaning. Both those who have completely cut off the roots of virtue and those who have not completely cut them off are said to be 'outsiders' because they abide in the direction of ordinary beings in the same way, without having attained the Dharma of the Noble Ones, and in order to distinguish them from insiders. 'In all aspects' means in aspects with outflows and without outflows. 'All' means that there is not even the smallest of aspects. If it were not so, then I would say that those who do not have these five faculties abide in the direction of ordinary beings. In order to strongly prove that faith and so on are with outflows, other sources are cited. The sutras also extensively explain 'beings are born in the world,' and so on. If someone says that this sutra is also spoken with regard to those without outflows, therefore, it is quoted, 'Only the non-turning of the wheel of Dharma is temporary,' because without the turning of the wheel of Dharma, beings in the world do not have faith and other outflowless qualities, which would lead to the appearance of the Buddha and the turning of the wheel of Dharma becoming meaningless. Therefore, it should be known that before the turning of the wheel of Dharma, the faith and so on of beings are only with outflows. If someone says that the sharp faculties and so on shown here refer to the faculty of mind, that is not the case, because it refers to those who are endowed with good fortune due to the perfection of the faculties of faith and so on. Thus, in the sutra, it is spoken with regard to those who are endowed with good fortune: 'Bhagavan, please teach the Dharma, there are also beings with sharp faculties, up to the point where the Bhagavan will know all dharmas.' But it does not refer to the faculty of mind. If it were the faculty of mind, then those who have completely cut off the roots of virtue would not have good fortune. Furthermore, 'As long as I,' and so on, is extensively explained, which is another source cited in order to strongly prove that faith and so on are with outflows.