Tibetan
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ཀྱང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་ཀྱང་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ཞིང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཁོ་ན་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཟས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ། སྔ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དག་གིས་ནི་ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྫས་ཐ་མི་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ལམ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཅི་དབང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་བསྡུས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའོ། །དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་གོ །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཉེ་བར་ཁ་སྐོང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་འཐོབ་པ་མ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ན་ཁ་སྐོང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །ངག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་རྫས་འགའ་ཞིག་ལེན་པའོ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་རྟུག་པ་རྟུག་པར་བྱེད་པའོ། །མདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དག་གོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དེའི་རྟེན་ཏོ། །རྟེན་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕོའོ། །མོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་སེམས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཙོ་བོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
如果问：不是吗？不是的。因为即使没有也存在。因为有色和无色界所生的众生，即使没有段食，也会依随同类。同样，入于灭尽定和无想定者，以及现证无想者，即使没有触、思、识，也可见依随同类，但没有命根则不然。因此，因为能主宰安住于同类，所以唯有命根才是根，而不是食物。感受能主宰使之完全烦恼，这是会出现的。解释说：如果问：与前者有什么差别？答：为了遮遣安乐等也能主宰清净。唯有特别主宰才是主宰，仅仅是因则不然。感受对完全烦恼特别有主宰力，但对清净则不然。因此，这些唯能主宰完全烦恼。为了显示这一点，如经中说，对安乐的感受会增长贪欲等，是从所缘和相应的角度说的。关于信等五根，因为由此能使之清净，所以是清净，即是道。关于这一点，说了因，如“这些”等会详细地出现，以正念安住和暖位的状态，也能压伏成为生道障碍的烦恼，并且在没有等分因的情况下，以其力量生起道，因此以殊胜法的状态也能引导道。唯有这些能主宰清净，因为是清净的自性，所以为了确定全知根等不是，也说了。 “如是”之语，如眼等直至信等究竟者各自是根一样，全知等，全知和具有全知也是各自。
English
If asked: Is it not? It is not. Because even without it, it exists. Because beings born in the realms of form and formlessness, even without coarse food, follow their own kind. Similarly, those who have entered into the cessation attainment and the non-perception attainment, and those who have realized non-perception, even without contact, thought, and consciousness, it is seen that they follow their own kind, but it is not so without the life faculty. Therefore, because it dominates abiding in the same kind, only the life faculty is the faculty, and not food. Feelings have the power to completely afflict, which will arise. Explanation: If asked: What is the difference from the former? Answer: In order to refute that happiness and so on can also dominate purification. Only that which particularly dominates is domination, merely being a cause is not. Feelings particularly dominate complete affliction, but not purification. Therefore, these only dominate complete affliction. In order to show this, as it is said in the sutra, the feeling of happiness increases desire, etc., which is said from the perspective of the object and association. Regarding the five faculties of faith and so on, because they purify, they are purification, that is, the path. Regarding this, the cause is stated, such as "these" etc. will appear in detail, with the state of mindfulness and warmth, they can also suppress the afflictions that are obstacles to the arising of the path, and without an equal cause, the path arises by its power, therefore, the state of supreme Dharma can also lead the path. Only these dominate purification, because they are the nature of purification, so in order to ascertain that the all-knowing faculty and so on are not, it is also said. The word "thus" is like the eye and so on up to the ultimate of faith and so on, each is a faculty, so the all-knowing and so on, the all-knowing and having all-knowing are also each.
Chinese
为了要近似地显示是自在的缘故。如果以各自不同的作用而知道是各自的自在吗？为了要遣除事物无差别而生怀疑，所以极度地加上“如是”之语。其中，成办遍知之自在，是为了要获得遍知之自在而作用，这是因为修道是以见道为先导的缘故。那些也是为了要安立见道与修道的缘故。遍知之自在，是为了要获得具有遍知之自在而作用，这是因为无学道是以修道为先导的缘故。具有遍知之自在，是对完全寂灭而作用，因为没有其他道的缘故。寂灭，这里是指无余蕴。难道最初二自在对寂灭没有作用吗？就是因为那个缘故。说了因为心未解脱就没有完全寂灭的缘故。心解脱就是知尽。那个以及那个之后的所有的无漏道都是具有遍知之自在，因此具有遍知之自在，是对完全寂灭而作用。“等”之语是为了要显示其他类别的缘故，将会广说，最初二自在是以见与修所摄持，因此次第地是对以见与修所应断的烦恼断除而作用的。
English
It is for the sake of closely showing that it is independent. If it is known as each independent by the very different functions, then? In order to dispel the doubt that arises from the non-difference of things, the word "thus" is extremely added. Among them, the faculty of accomplishing omniscience functions to obtain the faculty of omniscience, because the path of meditation is preceded by the path of seeing. Those are also for the sake of establishing the path of seeing and the path of meditation. The faculty of omniscience functions to obtain the faculty of having omniscience, because the path of no more learning is preceded by the path of meditation. The faculty of having omniscience functions on complete nirvana, because there is no other path. Nirvana here refers to the absence of remaining aggregates. Do the first two faculties not function on nirvana? It is for that very reason. It is said that because the mind is not liberated, there is no complete nirvana. The liberation of the mind is the knowledge of exhaustion. All the uncontaminated paths of that and after that are the faculty of having omniscience, therefore the faculty of having omniscience functions on complete nirvana. The word "etc." is for the sake of showing other categories, and it will be explained in detail that the first two faculties are encompassed by seeing and meditation, therefore they function in order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing and meditation in sequence.
Chinese
说是为了从解脱中感受喜乐和安乐，以及各自如实地体验。解脱是舍弃烦恼。喜乐是心里的安乐。安乐是极度调伏的安乐。从解脱中感受喜乐和安乐，以及各自如实地体验，就是从解脱中感受喜乐和安乐，以及各自如实地体验。因为能自在，所以就是自在者。需要用无明等来补充，为什么呢？说是“应该做”是句子的剩余。补充就是补充。用体性的言辞可以表达，说没有表达的就是补充。说了“等”字，就包括了行等。说是语等，以及手、脚、臀部和阴部。数论派认为语的根等与眼等根是不同的，他们的根是用来说话的。手的根是用来拿取某些东西的。脚的根是用来行走的，是行走的意思。臀部的根是用来排泄粪便的。阴部的根是不同于身体的根的部分，是用来获得普遍喜乐的安乐差别的。不应该补充，因为世尊为了要知道什么意义，所以在经中说根是二十二个，对于那个，因为不需要无明等和语等。那个意义又是什么呢？因此， 详细地说了心的所依和差别。成为自我的心的所依就是它的所依。那个所依的差别是男和女。处所是相续随行。完全的烦恼和清净的集合，以及清净只是心的自我的。那六个处所是众生之物的基，说是最初和主要的。众生之物是因为唯一地被算作心的数量。它们的所依具有色等，以及它们的识是众生之物，其他的不是。
English
It is said that it is for experiencing joy and happiness from liberation, and for experiencing each individually and truly. Liberation is the abandonment of afflictions. Joy is mental happiness. Happiness is the happiness of extreme subdual. Experiencing joy and happiness individually and truly from liberation is experiencing joy and happiness individually and truly from liberation. Because it is able to be independent, it is the independent one. It needs to be supplemented by ignorance, etc. Why? Saying "should be done" is the remainder of the sentence. Supplementing is supplementing. Speaking of what is not expressed when the expression of nature is obtained is supplementing. By saying "etc.", it includes formations, etc. Saying speech, etc., as well as hands, feet, buttocks, and genitals. The Samkhyas consider the root of speech, etc., to be different from the roots of the eyes, etc. Their root is for speaking words. The root of the hand is for taking something. The root of the foot is for walking, which means walking. The root of the buttocks is for excreting feces. The root of the genitals is different from the part of the body's root, which is used to obtain the difference of happiness of universal joy. It should not be supplemented, because the Blessed One, in order to know what meaning, said in the sutra that the roots are twenty-two, for that, because ignorance, etc., and speech, etc., are not needed. What is that meaning? Therefore, The support and difference of the mind are explained in detail. The support of the mind that has become self is its support. The difference of that support is male and female. The place is continuous following. The collection of complete afflictions and purification, and purification is only of the self of the mind. Those six places are the basis of the substance of sentient beings, which is said to be the first and main. The substance of sentient beings is because it is uniquely counted as the number of minds. Their support has form, etc., and their consciousness is the substance of sentient beings, but others are not.