Tibetan
་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསླུས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་སློབ་དཔོན་མ་རངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་བས་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མིག་དང༌། རྣ་བ་དག་གིས་ནི་ལུས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་བྱང་བ་ནི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལུས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་མཐོང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ལ། འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལུས་མཛེས་པ་ལ་རྟེན་ཁོ་ན་དབང་བྱེད་ཀྱི། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་དུ་རྟེན་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རང་གི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དབང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་དག་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཡིད་དོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་མེད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དབང་པོ་ལྟར་དོན་ཡང་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི། ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་དོན་ལ་མེད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མིག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དེ་དག་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བ་འཁྲུགས་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སྔོན་པོ་ནི་ གཟུགས་སོ་སོར་ངེས་པ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས
Chinese
从依赖于法而产生的乐受，到依赖于出离而生起之间，同样地，苦受和舍受也像是被包含在内一样。对于色等各自进行辨别，由于以完全享用为先导的乐受是善的，并且与离贪相符，因此依赖于出离而生起。由于被色等欺骗，如理作意，苦受与离贪相符，因此依赖于出离。对于色等对境各自进行观察，安住于舍受，既不转为乐受，也不转为苦受，这被称为依赖于出离的舍受，因为它与离贪相随顺。如此一来，乐受、苦受和舍受等也对清净具有支配力，应当如此理解，这是他们所说的。对于所说的一切内容，由于不可能完全支配，因此老师会表现出不满。其他一些人说，“是”这个词是经部师所说的。从识中完全舍弃粗重，因为清净会损害它，所以会完全舍弃。眼睛和耳朵并非在身体中产生，因为未清净者虽然看见和听见，也不会完全舍弃。如果不是在身体中完全守护，那么它们会支配什么呢？因此，说了“它们两个支配识”，它们两个就是眼睛和耳朵。“是”这个词的意思是确定地把握，仅仅是识。除了识之外，看见色等会详细地阐述，看见色和听见声音，在进行辨别时，不会发现与执取有差别，而执取也仅仅是识，因此不是其他的。
English
From the pleasant feeling arising from dependence on the dharmas, to the arising of dependence on renunciation, similarly, unpleasant feelings and equanimity are also like being included. For those who individually discriminate about forms, etc., because the pleasant feeling with complete enjoyment as its precursor is virtuous and in accordance with detachment, therefore, dependence on renunciation arises. Because of being deceived by forms, etc., with proper attention, unpleasant feelings are in accordance with detachment, therefore, it depends on renunciation. Having individually examined objects such as forms, etc., and abiding in equanimity, neither changing into pleasant feelings nor changing into unpleasant feelings, this is called equanimity dependent on renunciation, because it is in accordance with detachment. Thus, pleasant feelings, unpleasant feelings, and equanimity also have power over purification, it should be understood, so they say. Because it is impossible to completely dominate all that has been said, the teacher shows displeasure. Others say that the word "is" is what the Sutra masters say. From consciousness, completely abandoning the grossness, because purification harms it, it is completely abandoned. The eyes and ears do not arise in the body, because the unpurified, although seeing and hearing, do not completely abandon. If it is not completely guarded in the body, then what do they dominate? Therefore, it is said that "the two dominate consciousness," the two are the eyes and ears. The word "is" means to grasp with certainty, only consciousness. Other than consciousness, seeing forms, etc., will be explained in detail, seeing forms and hearing sounds, when discriminating, it is not found to be different from grasping, and grasping is only consciousness, therefore it is not other.
Chinese
又，关于为了美化意义和词义，仅凭所依就足够的问题，因为之前已经说过，所以不再赘述。关于“对自己的意义和一切进行观察”这句话，将详细阐述。自己的意义就是自己的意义，也就是某个事物所是的境。自己意义的观察就是观察自己的意义。能作主的事物就是能作主的。对自己的意义的观察能作主，就是能观察自己的意义，也就是能作主观察自己的意义，因此。什么呢？这五者就是根。关于“一切”这句话，与“观察能作主”这句话相连。什么呢？是意。关于“对于此，意义等也”这句话，如果像没有根就不能观察一样，同样没有意义也不能观察，那么像根一样，意义也能对此能作主吗？意义不是能作主的。更加能作主的就是能作主，关于这句话，更加能作主的就是能作主，它的事物是更加能作主的。还有，什么是在意义上没有的，根的能作主呢？因此，说了“因为眼是观察一切色的共同原因”。眼是对于蓝色和黄色等一切色的观察的共同原因。出现“那些观察是清晰和不清晰”等，像这样，观察是随眼等清晰和不清晰而变化的，就像《界藏》中所说的那样。等等的词语包括随感觉混乱和不混乱而变化。关于“与此相反，色不是”，蓝色等色是各自确定的观察的原因，因此不像眼一样，不是观察一切色的共同原因，也不是随观察清晰和不清晰而变化的。因此，色不是对色的观察更加能作主的。意对法等能作主之间也同样适用。仅仅从身体的根开始，将详细阐述。
English
Also, regarding the issue of whether relying solely on the basis is sufficient for beautifying meaning and word meaning, since it has been said before, it will not be repeated. Regarding the phrase "to observe one's own meaning and everything," it will be elaborated in detail. One's own meaning is one's own meaning, that is, the object of what something is. The observation of one's own meaning is to observe one's own meaning. The entity that can dominate is the one that can dominate. The observation of one's own meaning can dominate, which means being able to observe one's own meaning, that is, being able to dominate the observation of one's own meaning, therefore. What is it? These five are the senses. The word "everything" is connected to the phrase "observation can dominate." What is it? It is the mind. Regarding the phrase "For this, meanings also," if, like not being able to observe without the senses, similarly not being able to observe without meaning, then like the senses, can meaning also dominate this? Meaning is not what dominates. What dominates even more is what dominates, regarding this phrase, what dominates even more is what dominates, its entity is what dominates even more. Also, what is it that is not in meaning, the domination of the senses? Therefore, it is said, "Because the eye is the common cause for observing all forms." The eye is the common cause for the observation of all forms such as blue and yellow. The appearance of "those observations are clear and unclear," etc., is like this, observation follows the clarity and unclearness of the eye, etc., just as it is said in the Treasury of Elements. The word "etc." includes following the confusion and non-confusion of feeling. Regarding "Contrary to this, form is not," blue and other forms are the cause of observation that is determined separately, therefore, unlike the eye, it is not the common cause of observing all forms, nor does it follow the clarity and unclearness of observation. Therefore, form is not what dominates even more the observation of form. The same applies between the mind dominating phenomena, etc. Starting only from the body's sense, it will be elaborated in detail.