Tibetan
པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ། དེ་ནས་ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དེའི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གམ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །འདི་རྒྱས་པར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །སྐྱེ་བོ་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང༌། །འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞར་ལས་འོངས་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞར་ལས་འོངས་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་འོངས་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལྔ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུགས་བས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་གི །ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
以及，不是上地者。同樣地，意是下地者，而身和意的名識以及諸法是上地者，即當從欲界死亡轉生，而後於色界結生之時，那時意是下地者，而身和意的名識是上地者。諸法是不定的，是其地者，以及不是上地者，或於欲界中所行的化生心。此廣說於名為《顯示等至》等中。無漏的最後所攝：上下三者之間是善的，從清淨的補特伽羅也是如此，自地的煩惱也是，從煩惱者自清淨，以及下地煩惱的清淨一者也是，從死亡轉生清淨者一切煩惱，從煩惱者不是上地。名為：種類不合的第三者行，超越的是等至。如是等等。名為順帶而來的章節中，順帶而來的是順帶產生的，於何身而住等，此是從眼見諸色而來。由於已到界差別的章節，因此說了：二之名識外的五者。說五是為了闡明法界。說外是為了闡明眼等。由於僅僅是外的五者才能知，因此並非確定以色等二者才能知，而是從法蘊中就存在而說。確定所取的其餘十三界，將會成立是由意的名識所知，因為不是五者的境。無為是僅僅常恆的，由於確定所取，因此將會知曉法界的一分是常恆的，其餘以及法界的一分是無常的。如何僅僅無為是常恆的呢？因為沒有時分運行。沒有它，因為不具備生等的有為的體相。
English
And, those who are not of the higher ground. Similarly, mind is of the lower ground, while body and mental consciousness, and phenomena are of the higher ground, that is, when one dies and transmigrates from the desire realm, and then takes rebirth in the form realm, at that time mind is of the lower ground, while body and mental consciousness are of the higher ground. Phenomena are indeterminate, being of that ground, and not of the higher ground, or the emanation mind that operates in the desire realm. This is extensively explained in texts such as the one called "Showing Attainments." In the conclusion of the undefiled: Between the three above and below is good, Likewise from pure individuals, Even the afflictions of one's own ground, From the afflicted, self-purification, And even one purification of lower afflictions, From death and transmigration, all afflictions, From the afflicted, not the higher. It is said: The third of dissimilar kinds goes, Transcendence is attainment. Such and so forth. In the chapter called "Arising Incidentally," what arises incidentally is what arises collaterally, such as "Residing in which body," etc., this comes from "The eye sees forms." Because it has come to the chapter on the distinction of realms, therefore, it is said: "The five external consciousnesses of the two." Saying "five" is for the purpose of clarifying the dharma realm. Saying "external" is for the purpose of clarifying the eye, etc. Because it is only the five external ones that can be known, therefore it is not certain that only the two, such as form, can be known, but it is explained from the Abhidharma as being in the power of existence. It will be established that the remaining thirteen realms, which are definitely apprehended, are to be known by mental consciousness, because they are not the objects of the five. The unconditioned is only permanent, because it is definitely apprehended, therefore it will be known that one part of the dharma realm is permanent, and the remainder and one part of the dharma realm are impermanent. How is it that only the unconditioned is permanent? Because there is no movement in time. It does not have that, because it does not possess the characteristics of the conditioned, such as arising.
Tibetan
རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་དག་གོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མིག་ གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་ན། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། དབང་པོ་ཅི་སྙེད་ཅིག་གིས་དབང་པོ་བསྡུས་པར་འགྱུར། བྲམ་ཟེ། དབང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་དག་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་དབང་པོ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཤད་ལ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ཆེས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ། གཅིག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འདོན་པའི་གོ་རིམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དབང་པོ་གང་དག་བཤད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། གསུམ་པོ་དག་གི་ཆ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྫས་བརྒྱད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རང་གི་མིག་གིས་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
若。法的半和哪些是，十二之内所说之根。名为，界等如是与境相合。经中，眼根等，此后婆罗门自性闻向薄伽梵如是启请。乔达摩，诸根云何？乔达摩，诸根以多少根而摄持诸根？婆罗门，根是此等二十二者。何为二十二？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、意乐根、意不乐根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、已知具知根。婆罗门，此等是二十二根。仅以此等根即可摄持诸根耶？经中说，于六处分别中，身根之后说意根。法胜者们为了极易显示诸相，未示所缘且未引经文，将一类有漏者按同一顺序而出，然后显示有缘之根，即意根。彼等，是说义之近义词，于所说诸根中，是法界之一分，故名法之半。命根等十一根，法的半是命根、五受根、信等五根、三者之分。未知当知根等九法自性者中，除意根外，余者八法。眼等五者，是以自眼所说也。
English
If. What are the halves of the Dharma, the powers spoken of within the twelve? It is said that the elements are to be combined with the occasion. In the sutra, the eye power, etc., then the Brahmin Nature Hearer asked the Blessed One, saying: O Gautama, what are the powers? O Gautama, by how many powers are the powers gathered? Brahmin, the powers are these twenty-two. What are the twenty-two? The eye power, the ear power, the nose power, the tongue power, the body power, the mind power, the female power, the male power, the life power, the pleasure power, the suffering power, the mental pleasure power, the mental displeasure power, the equanimity power, the faith power, the diligence power, the mindfulness power, the concentration power, the wisdom power, the unknown to be known power, the known power, and the known and possessed power. Brahmin, these are the twenty-two powers. Are the powers gathered only by these powers? It is said in the sutra that in the distinction of the six sources, the mind power is spoken of after the body power. The Dharma victors, in order to easily show the appearances, did not show the object and did not quote the scriptures, but put the one with outflows in the same order, and then showed the power with the object, that is, the mind power. They are words that are close in meaning, and among the powers that are spoken of, they are one part of the Dharma realm, hence the name half of the Dharma. The life power and other eleven powers, half of the Dharma are the life power, the five feeling powers, the five powers of faith, etc., and the division of the three. Among those with the nature of nine dharmas, such as the unknown to be known power, except for the mind power, the remaining eight dharmas. The five, such as the eye, are spoken of by their own eyes.
Tibetan
་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་ ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་རོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕོའི་ཁམས་དང༌། མོའི་ཁམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དག་གོ །ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གར་བཤད་ཅེ་ན། ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མཐར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། བསྡུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ནས། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་དབང་པོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །འདིའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་འགའ་ཞིག་གི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་སྒྲའི་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་ཅིང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི། དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ གཟུགས
Chinese
，眼睛等五界是五根，从眼根到身根之间。男女根二者是身界的一部分，因为没有其他的男界和女界。下面将要讲到，从身体产生男女根。剩余的五个界是色、声、香、味、触的界。法界的一方不是根，是指除了十一个根以外的那些。导师满增所著的《俱舍论》的注释，名为《随顺理门》，其中名为“界品”的是《俱舍论》第一品的注释。 关于解释诸根，在哪里解释呢？在界品的末尾。如何解释呢？通过总摄和分别的方式。颂曰：“法的半和哪些，十二内中说诸根。”这是总摄。从眼根到具遍知根是分别。如此解释诸根，因为不了解根的意义，所以才问根的意义是什么。这是就词语的意义而问，不是就实物的意义而问，因为对互相不同的事物执取为不异，然后安立名称是不合理的。实物的意义，眼睛等乃至男根的一些，只在《俱舍论》第一品中讲到，命根将在不相应的行中讲到，信等将在心所法中讲到，乐等和不遍知根等将在根的章节中显示。因此，要知道不是就实物的意义而问。导师也只是显示词语的意义，并且完全掌握语言的含义，即“自在是殊胜的自在”。如果是关于实物范畴的问题，这个回答是不合适的。因为那个能自在，所以说，这个语言的含义是 色
English
, the five realms such as the eye are the five faculties, from the eye faculty to the body faculty. The two faculties of male and female are part of the body realm, because there are no other male and female realms. It will be explained below that the male and female faculties arise from the body. The remaining five realms are the realms of form, sound, smell, taste, and touch. The aspect of the dharma realm that is not a faculty refers to those other than the eleven faculties. The commentary on the Abhidharmakosha composed by Master Purna-vardhana, called "Following the Path of Characteristics," in which the chapter called "Dhatu-nirdesha" is the commentary on the first chapter of the Kosha. Regarding the explanation of the faculties, where is it explained? At the end of the Dhatu-kosha. How is it explained? Through the means of summarizing and differentiating. The verse says: "Half of the dharmas and which ones, the faculties are explained within the twelve." This is the summary. From the eye faculty to the faculty endowed with complete knowledge is the differentiation. Thus, the faculties are explained, and because the meaning of the faculties is not understood, it is asked what the meaning of the faculties is. This is asked in terms of the meaning of the word, not in terms of the meaning of the object, because it is unreasonable to grasp mutually different things as non-different and then establish a name. The meaning of the objects, such as the eye, etc., up to some of the male faculties, is only explained in the first chapter of the Kosha, the life faculty will be explained in the non-associated formations, faith, etc., will be explained in the mental factors, and pleasure, etc., and the non-omniscient faculty, etc., will be shown in this very chapter on faculties. Therefore, it should be known that it is not asked in terms of the meaning of the object. The teacher also only shows the meaning of the word, and completely grasps the meaning of the linguistic expression, that is, "Freedom is supreme freedom." If it were a question about the category of objects, this answer would not be appropriate. Because that is able to be free, therefore it is said that the meaning of this language is form.