Tibetan
། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གོང་མ་ནི་མིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་གོང་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒོལ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་འདིའི་ལུས་ཀྱིའང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་རང་དང་འོག་དང༌། གོང་མའི་ས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཉིས་ཀ་རང་དང༌། འོག་དང༌། གོང་མའི་ས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གོང་མའི་ས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ས་འོག་མ་པའི་འདོད་པའི་གཟུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པའིའོ། །ས་འོག་མ་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའིའོ། །ས་གོང་མ་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའིའོ། །ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གོང་མ་པའི་ལུས་ཡིན་པས་ས་དེ་པ་འམ་གོང་མའི་རྣ་བ་ཡིན་གྱི། ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པའི་ས་གོང་མ་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། ས་གོང་མའི་སྒྲ་ས་འོག་མའི་རྣ་བས་ཐོས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གོང་མ་ནི་རྣ་བའི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འང་སྒྲ་ནི་འདིའོ། །ལུས་ཀྱི་འང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་གོང་མ་དང༌། འོག་མ་དང། རང་གི་ས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡང་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་ཆར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དྲི་དང་རོ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །ཡིད་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་མཚུངས་པའི་ས་པ་ནི་ས་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་གི་ས་པ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་ལྔ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བར་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡིད་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་ན་སྟེ། ཡིད་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་བའི་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མའི་ཡིད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ། ཡིད་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་གོང་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ན་སྟེ། དེའི་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་ས་
Chinese
再说，识也，高位不是由眼，这句也成了承认自己的地和下地。如同高位的色不是下位的眼的境一样。高位的识也不由下位的眼所依，因为自己的所依和一起入于一境的缘故。在此，为了见到梵天等，并且由它的力量而生识，所以这应是特殊之处，如果这样说，这是辩论的基础。因为见到化身之色的缘故，这已说过了。色是此的身体的二者一切中出现。此的，是指刚说的眼的识。识的种类之境是一切色。欲界中行走的眼识之境只是自己的地的色。初禅的地之眼识之境是自己和下及高位的地之色，身体的色和识二者也是自己和下及高位的地一切中。其中，识的自己的地的色是自己的识所知的欲界和初禅的色。初禅的识的高位的地是二禅等的色。下位的欲界的色。身体的色和识自己的地是生于欲界和初禅的。下位是生于二禅等的。高位只是生于欲界的。身体上没有下位的耳。这句是说，因为是高位的身体，所以是那个地或高位的耳，但不是下位的。此的耳的境不是那个地的上位之声。耳的上位的声不是，是指耳的根，高位的声下位的耳永远不能听到。识也是，高位不是耳的，如同声一样。识也是，声就是此。身体的二者一切中。此的，是指刚说的耳的识的境。
English
Furthermore, consciousness, too, the higher is not by the eye, this statement also becomes an admission of one's own ground and the lower ground. Just as the form of the higher ground is not the object of the eye of the lower ground. The consciousness of the higher ground also does not rely on the eye of the lower ground, because one's own basis and together enter into one object. Here, in order to see Brahma and others, and because consciousness arises from its power, this should be a special point, if it is said, this is the basis of debate. Because of seeing the form of the emanation, this has already been said. Form is said to be in both of this body in all. This, refers to the consciousness of the eye just mentioned. The object of the type of consciousness is all form. The object of the eye consciousness that moves in the desire realm is only the form of one's own ground. The object of the eye consciousness of the first dhyana ground is the form of one's own, lower, and higher grounds, and both the form and consciousness of the body are also in all of one's own, lower, and higher grounds. Among them, the form of one's own ground of consciousness is the form of the desire realm and the first dhyana known by one's own consciousness. The higher ground of the consciousness of the first dhyana is the form of the second dhyana and so on. The form of the lower desire realm. The form and consciousness of the body, one's own ground, are those born in the desire realm and the first dhyana. The lower is born in the second dhyana and so on. The higher is only born in the desire realm. There is no lower ear on the body. This sentence means that because it is the body of the higher ground, it is that ground or the higher ear, but not the lower. The object of this ear is not the sound of the higher ground of that ground. The higher sound of the ear is not, refers to the root of the ear, the lower ear can never hear the sound of the higher ground. Consciousness is also, the higher is not of the ear, just like sound. Consciousness is also, sound is this. In both of the body in all. This, refers to the object of the consciousness of the ear just mentioned.
Chinese
上面的和下面的，以及自己的地的一切声音中都是，身体的声音和识二者一切都是。三者是说广说，因为是与境相合的缘故，身体和根以及境的自性三者无疑是自己的地，识则有差别。香和味是因为只在欲界才有的缘故，身体和触，以及身体的根是第五地，身体的识是第二地，因此，这有差别。意不决定，是说，暂时相同的地是生于五地中的任何一个的自己的四地，当自己的地的意的识了知自己的法的时候。因此，对于五地的境，也说了意等一切都是，意和法，以及意的识是从欲界到有顶之间的一切地。入定和生的时候说。其中入定的时候，意是上地，如果生于欲界的一个，在第一禅等的后面，欲界的意的识了知欲界的法的时候，那时意是上地，身体和意的识以及法是下地。或者生于欲界的属于欲界的化生化生的时候，意是随其应是第四禅的地，三者是属于欲界的。下地的意是在第一禅中生起而收摄化生的时候，意是下地，身体和意的识以及法是上地。生的时候，意是上地，身体和意的识以及法是下地，是说如果上地的识的后面，在欲界和色界中连接的时候，那时的意是上地，身体和意的识是下地。法是他的地
English
In all sounds of the upper and lower, and of one's own ground, both the sound of the body and consciousness are all. The three are said to be extensive, because they are in conjunction with the object, the nature of the body, the senses, and the object are undoubtedly one's own ground, but consciousness has differences. Smell and taste are because they only exist in the desire realm, the body and touch, and the body's senses are the fifth ground, and the body's consciousness is the second ground, therefore, there is a difference in this. The mind is uncertain, that is to say, the temporarily identical ground is only the four grounds of one's own that are born in any of the five grounds, when the consciousness of the mind of one's own ground knows one's own dharmas. Therefore, for the object of the five grounds, it is also said that all minds and so on are, mind and dharma, and the consciousness of mind are all grounds from the desire realm to the peak of existence. It is said at the time of entering into samadhi and birth. Among them, when entering into samadhi, if the mind is the upper ground, if one born in the desire realm, after the first dhyana and so on, when the consciousness of the mind of the desire realm knows the dharmas of the desire realm, then the mind is the upper ground, and the body and the consciousness of the mind and the dharmas are the lower ground. Or when a being born in the desire realm transforms into a being belonging to the desire realm, the mind is the ground of the fourth dhyana as appropriate, and the three belong to the desire realm. The mind of the lower ground is when the transformation that arises in the first dhyana is gathered, the mind is the lower ground, and the body and the consciousness of the mind and the dharmas are the upper ground. At the time of birth, the mind is the upper ground, and the body and the consciousness of the mind and the dharmas are the lower ground, that is to say, if after the consciousness of the upper ground, when connecting in the desire realm and the form realm, then the mind is the upper ground, and the body and the consciousness of the mind are the lower ground. Dharma is his ground.