Tibetan
་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ལ། ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་དག་གི་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཏེ། རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐ་མའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཐ་མ་ནི་འདོན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལྔ་རྣམས་ཀྱི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ན་འདས་པའི་མི་རྟོགས་ལ། འདས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ པས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་གྱི། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་ཡིན་གྱི། རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་བར་དང་བཅས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ། དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་སྔར་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་ བའོ། །གང་དུ་ཕྱི་མར་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་ཆེས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་མོའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང༌། མཆིང་བུ་དང༌། ལྷང་ཚེར་དང༌། ཤེལ་གྱིས་བར་དུ་གཅད་པ་ལ་མི་རྣམས་དང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར། མིག་དང་གཟུགས་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེད་པ་ལ་རྟེན་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་མཛེས་སོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མིག་སྨན་དང༌། རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ ཅིང། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྐྱེས་པས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གྱུར་པས་དེ་དག་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི །ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་གསལ་བ་ཡང་མིག་སེར་གྱིས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་མི་གསལ་ན་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་གསལ་ན་གཟུགས་མི་གསལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །འདིར་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བསྙད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཉིད་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མཚུངས་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐ་དད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་མིག་གིས་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་གཞན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་འགྲོ་པ་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་གནས་དུ་མ་ལ་གནས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཡང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་ནས་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བསྟན་གྱི། རྔ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་དང༌། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྔ་ལྕག་གི་སྒྲ་ཆུའི་མྱུ་གུ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའམ། བསམ་གཏན་དང་པོའམ། གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ། བཞི་པའི
Chinese
之所以说“是积累”，是因为所依积累的缘故，以及所缘积累的缘故。之所以说“因为那个”，是因为根的微尘或境的微尘一个都不能产生识。意只是唯一的意，成为意识的所依，因为法既是一个又是多个，所以特别说了“五个”。如果问没有显示又是什么意思呢？因此，说了“因为不可见”。“从什么是眼识”等出现，这是为了确定地显示所依而造的，不是为了显示所依。“最后的所依已灭”是指上面《六个已灭》的经中已经显示了。“最后的所依只是已灭”，要确定地理解。最后是按照提出的顺序的意识，它的所依只是已灭，不是现在，也不是未来。“又”这个词，因为说“也是已灭”，如果说“五个，它们一起产生”，就不能理解已灭，已灭也是想要的，因此，“又”这个词是为了包含它而说的。这样，五个的已灭和现在，但不是未来
English
The reason for saying "is accumulation" is because of the accumulation of the support and the accumulation of the object. The reason for saying "because of that" is because one of the subtle particles of the sense faculty or the subtle particles of the object cannot produce consciousness. The mind is only the unique mind, which becomes the support of consciousness, and because the dharma is both one and many, it is specifically said "five." If you ask what is the meaning of not showing, then? Therefore, it is said, "Because it is invisible." "From what is eye consciousness," etc., appears, this is composed in order to definitely show the support, not to show the support. "The final support has ceased" refers to what has already been shown in the sutra above, "The Six Have Ceased." "The final support is only ceased," it should be understood definitively. The last is the consciousness in the order of presentation, and its support is only ceased, it is not present, nor is it future. The word "also," because it says "is also ceased," if it says "five, they arise together," then the ceased cannot be understood, and the ceased is also desired, therefore, the word "also" is said in order to include it. Thus, the ceased and present of the five, but not the future
Chinese
仅仅是相似的无间缘的对境，而不是所依的对境。说心所是为了遣除不具。说无间是为了和未来区分。说无间是为了遣除有间隔。第三个是说无间意，既是所依的对境，也是相似的无间对境。第四个是说除了所说之外的法，既不是所依的对境，也不是相似的无间对境。它们是色等境，耳等，不生之心所，以及无为法。同样，凡是身体的识之间的所依对境，那么，它也是它的相似无间缘的对境吗？有四句。第一句是身体。第二句是法界心所无间。第三句是无间意。第四句是除了所说之外的法。意的识是和前面的词连接，在何处用先前见到的词理解意义，那就是和前面的词连接。
English
It is only the object of the similar immediately preceding condition, but not the object of the support. Saying "mental events" is to negate non-association. Saying "immediately preceding" is to distinguish from the future. Saying "immediately preceding" is to negate what is interrupted. The third is saying "immediately preceding mind," which is both the object of support and the similar immediately preceding object. The fourth is saying "all phenomena other than what is explained," which is neither the object of support nor the similar immediately preceding object. These are forms and other objects, ears and others, non-arising mental events, and the unconditioned. Similarly, whatever is the object of support between the consciousnesses of the body, is it also the object of its similar immediately preceding condition? There are four possibilities. The first possibility is the body. The second is the immediately preceding mental events of the dharma realm. The third is the immediately preceding mind. The fourth is all phenomena other than what is explained. The consciousness of mind is connected to the previous word, that is to say, where the meaning is understood by the word seen earlier, that is connected to the previous word.
Chinese
就像用东西隔开，没有人和东西，拥有天眼的人产生眼的识一样。眼和色等不存在不是这样的。作意也是产生六识的共同所依，眼和色不是这样的。因此，只说这两个是美好的。彼等变故变故之故。意思是，那些变故就是那些变故。由于那些变故存在于变故中，所以是彼变故变故，即眼等识。彼等变故所变的物体就是彼等变故变故之故。彼等变故之故的缘故。利益和损害，以及明亮和不亮本身之后行之故。意思是，利益和损害依赖于因缘，而明亮和不亮本身是指眼睛的自性。后行的声音是利益之后行之故。不亮本身之后行之故，是和每一个相连的。眼等识是按照顺序，通过产生快乐和痛苦的方式，对眼等施加眼药和灰尘等，进行利益和损害的后行。 同样，由于产生明亮和不亮，也以后行转变为明亮和不亮的自性。因此，要知道眼等变故，识也随之变化。色等变故，它们的变化不是这样的。因为色等，不进行利益和损害，以及明亮和不亮本身的后行。比如，明亮的色，眼睛发黄，眼睛受损的人看到海螺是黄色的。被白内障等损害，看到色发生变化。同样，如果眼睛不亮，色自身具有完整的特征，但眼的识会变得不亮。这样，如果眼睛明亮，色不亮，它的识也会明亮地产生。这里，所依的意义是后行的意义。ཤ
English
Just as when something is separated, there are neither people nor things, and a person with a divine eye generates eye consciousness, it is not the case that eyes and forms, etc., do not exist. Mental activity is also a common basis for generating the six aggregates of consciousness, but eyes and forms are not like that. Therefore, it is beautiful to mention only these two. 'Because of the change of those, the very change.' That means, those changes are those changes. Because those changes exist in the change, it is the change of those changes, namely, the eye consciousness, etc. The object changed by those changes is the very change of those changes. Because of the very change of those. Benefit and harm, and because of following brightness and non-brightness itself. That means, benefit and harm depend on conditions, while brightness and non-brightness itself refers to the nature of the eye itself. The sound of following is because of following benefit. Because of following non-brightness itself, it is connected with each one. The eye consciousness, etc., in order, through the way of generating happiness and suffering, apply eye medicine and dust, etc., to the eyes, etc., and follow benefit and harm. Similarly, because of the arising of brightness and non-brightness, it also follows the transformation into the nature of brightness and non-brightness. Therefore, know that when the eyes, etc., change, the consciousness also changes accordingly. The change of forms, etc., their change is not like that. Because forms, etc., do not follow benefit and harm, and brightness and non-brightness itself. For example, a bright form, a person with impaired eyes due to jaundice sees a conch as yellow. Damaged by cataracts, etc., one sees the form changing. Similarly, if the eye is not bright, even if the form itself has complete characteristics, the eye consciousness will become non-bright. In this way, if the eye is bright, even if the form is not bright, its consciousness will arise brightly. Here, the meaning of the basis is the meaning of following. ཤ