Tibetan
ང་ཞིག་ལ་གཟིར་བའམ། བཅད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང༌། བཟློག་པས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཟིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཅི་རེག་བྱ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་ཕྱིར་རྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ལྷག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་བྱའི་ཁམས་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ལྷག་མ་དག་གོ །ལྷག་མ་ཞེས་སྨྲས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁམས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་བརྩམས་པ་ཁོ་ནས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དྲི་བ་དང་ལན་མི་འཐད་དོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཉིད་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ལས། བཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞིའམ་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། བཅུ་ཞེས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པར་སྟོན་ཏེ། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་དེ་དག་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དག་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དག་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུང་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཏེ། གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇམ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ གཅིག་ཏུ་བསྟན་གྱི། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་རྒྱུ་གཞན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་མིག་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ། །སྲ་བ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལས་མིག་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཤའི་མིག་གི་གོང་བུ་གང་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཅིང༌། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་ནི་ཤའི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེའི་རྟེན་ཤའི་གོང་བུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི། དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འདུན་པ་བརྗོད་པར་གཞིའི་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འདུག་པ་གོང་བུ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མི་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་གསུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡོད་ན་མི་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་སྟེ། དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་བཞིར་བསྟན་གྱི། བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་འབྱོར་པར་འབྲེལ་བའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་དག་མ་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དགོས་པ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོད་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། ཡང་རིག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཡང་མི་གསུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ཉིད་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ནི་མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རེག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ མདོ་ལས་ཁམས་དྲུག་གསུངས་ཀྱི། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་གསུངས་པས་དེ་རྣ
Chinese
如果压迫或切割时产生痛苦，反之则产生快乐，这就是所谓的“已抓住”。关于“所触是两种”这句话，应该如何确定呢？是所触本身是两种，还是所触的种类是两种呢？两种都可以确定。关于“元素和元素所造”这句话，为什么要说“元素所造”呢？因为存在于元素之中，所以这样说。 也就是说，为了生、为了依、为了住，为了分别和为了增长。剩下的九种有色法，被称为“所生”。从什么之中剩余呢？从已解释的所触界中剩余。因为说了“剩余”，会导致非有色法的过失，所以说了“有色”。因为法界中也有非变化的色法，所以是有色法，因此说了“九种”。因为非变化的色法也来自元素所造，所以为了包含它，所以说了“法界的一部分”。“也”这个词是包含的意思。其他人说，“也”这个词是为了表明不仅仅只有界产生的自性。剩下的那些，仅仅通过未造作就能成立既非两者。有人说，十二处仅仅是元素。 “仅仅”这个词是为了区分是元素所造。如果是这样，那么提问和回答就不合理了。十二处仅仅是元素，事实并非如此。仅仅用言辞无法令人信服，所以说了原因：因为元素被确定为四种自性，以及坚硬等特性。经中说：为了确定为四种自性，以及为了确定坚硬等特性。其中，这些大种是四种，因为确定为四种自性，所以表明没有十种大种。如果不存在与元素不同的元素所造，那么就应该说十二处是四种或一种。ོས་ཀྱི། 十并非如此。如坚硬等特性的确定把握，是为了表明眼等以及色等并未包含在诸要素之中，因为坚硬等与其自身的体性和特性不相符，如同感觉等。又如何理解它们与诸要素的特性不相符呢？因为这些要素是所触，并且是触的对境。因为与要素的自性无有差别，所以一切色等都将成为一切根的所取，因此，如果众多根变得无意义，那也是不存在的。眼等也是如此，眼、耳、鼻、舌等不执持坚硬等，即坚硬、湿润、温暖、轻盈且运动的性质，因此，地等不是色等的自性。身体的根也不执持颜色等，即颜色、声音、气味、味道，因此，色等不是要素的自性，这样就成立了。眼等是因为具有对境，并且对境是确定的，所以应当理解为与对境的自性各异，并且彼此自性各异。因此，十处并非仅仅是要素，这样就成立了。这暂时是理证。现在引经据典，经中广说“比丘们”等，所谓“可变为色，故为色”，意思是“可以被损害”。因为它存在于此，所以眼等处被称为有色。经中说，只有触处才是四大要素，而不是眼等处，因为“被作为因”是要素的缘故。因为只有触处的一方才包含诸要素，所以其余的眼等以及柔软等不是要素，这是明确地普遍显示的。如果一切都是要素的自性，那么只会显示触处的两种形态，而不是眼等处。
English
If suffering arises when pressed or cut, and happiness arises when reversed, that is what is called "grasped." Regarding the statement "what is touched is of two kinds," how should this be determined? Is it that what is touched itself is of two kinds, or that the kinds of what is touched are two? Both can be determined. Regarding the statement "elements and what is made from elements," why is it said "what is made from elements"? Because it exists within the elements, that is why it is said. That is to say, for the sake of birth, for the sake of reliance, for the sake of dwelling, for the sake of discrimination, and for the sake of increase. The remaining nine form substances are called "what is produced." From what are they remaining? They are remaining from what has already been explained as the touch realm. Because "remaining" is said, it would lead to the fault of non-form substances, therefore "form substance" is said. Because there are also non-manifesting forms in the dharma realm, therefore it is a form substance, and therefore "nine" is said. Because non-manifesting forms also come from what is made from elements, therefore to include it, "one part of the dharma realm" is said. The word "also" is for the meaning of inclusion. Others say that the word "also" is to show that it is not the case that only the nature of the element arises. The remaining ones, merely through being uncreated, establish that they are neither of the two. Some say that the twelve sense bases are merely elements. The word "merely" is to distinguish that it is made from elements. If that is the case, then the question and answer are not reasonable. The twelve sense bases are merely elements, that is not the case. Merely with words, one cannot be convinced, so the reason is given: because the elements are determined as four natures, and characteristics such as hardness. In the sutra it says: in order to determine as four natures, and in order to determine characteristics such as hardness. Among them, these great elements are four, because they are determined as four natures, it shows that there are no ten great elements. If there is no what is made from elements that is different from the elements, then it should be said that the twelve sense bases are four or one.
English
O's kyi. Ten is not like that. The definite grasping of characteristics such as hardness is to show that the eye and so on, and form and so on, are not included among the elements, because hardness and so on do not match their own nature and characteristics, just like feelings and so on. Furthermore, how do you understand that they do not match the characteristics of the elements? Because those elements are tangible and are the objects of touch. Because there is no difference in being the nature of the elements, all forms and so on will become the objects of all senses, and therefore, if many senses become meaningless, then that is also non-existent. The eye and so on are also like that. The eye, ear, nose, and tongue do not grasp hardness and so on, that is, the qualities of hardness, wetness, warmth, lightness, and movement. Therefore, earth and so on are not the nature of form and so on. The body's sense also does not grasp colors and so on, that is, colors, sounds, smells, and tastes. Therefore, it is established that form and so on are not the nature of the elements. The eye and so on are because they have objects, and because the objects are definite, so it should be understood that they are different in nature from the objects, and that their natures are different from each other. Therefore, it is established that the ten sense bases are not merely elements. This is temporarily reasoning. Now, quoting the scriptures, the sutra extensively says, "Monks," etc., saying, "Because it can be transformed into form, it is form," meaning "can be harmed." Because it exists here, the sense bases of the eye and so on are called having form. The sutra says that only the touch sense base is the four great elements, not the sense bases of the eye and so on, because "being made the cause" is the reason for the elements. Because only one side of the touch sense base includes the elements, the remaining eye and so on, and softness and so on, are not elements, this is clearly and universally shown. If everything is the nature of the elements, then only the two aspects of the touch sense base will be shown, not the sense bases of the eye and so on.