Tibetan
བྱེ་བྲག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མིང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིང་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་པ་ཁོ་ནས་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གདགས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མ་བཏབ་པའི་བ་ལང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཅི་ལྟར་རེག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ན། དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་རྟེན་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཏེ། འབྲེལ་བ་དག་གིས་རེག་ན་སྟེ། ཕྲད་ན་གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གཞོམ་དུ་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་དངོས་སུ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཕྲད་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྟན་པ་བརྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། ཡུལ་བརྟག་པ་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་སྤྱི་མིང་བཏགས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱི་མིང་མེད་པར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་ འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་མིང་བརྗོད་པས་ཆོས་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དེ། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་
Chinese
之所以要区分，是为了要知道，在形色的法性上没有差别的那些，各自都是生处。那个差别又是什么呢？就是名。如果因为是形色的自性，就对全部十处都称为形色的生处，那么名等等和形色等等，就不会各自被理解为境和有境的事物。由于不理解这一点，也就不会知道它们各自都是生处。因此，会变成三个生处。为了这个目的，即使在形色的体性上没有差别，如果说一个是形色的生处，那么声音等等就会被说成是其他名的生处。对于形色，为了区分其他的生处，不添加其他的名字，因为就像作用一样，仅仅用形色的共同名称就能从其他事物中区分出来，所以添加特殊的名称是没有意义的。正因为如此，才详细地说了“用眼等区分开来的那些”，就像没有打上标记的牛一样。或者，因为只有形色的生处是主要的，所以才显示形色的共同名称，虽然是形色的体性，但其他的不是，因为不是主要的。为了通过其他的来显示主要，所以详细地说了“因为那是具有障碍的”。如果因为不是所触，形色的生处怎么能被手等的集合所触及呢？不能说触及那个本身。然而，当那些所依的生起物，由于手等的集合所触及而发生变化时，如果能变成形色，那么当它被能变成形色的东西触及时，就称为能变成形色，因为自己的所依、成就和安乐是一体的。而且，那也是因为具有障碍，所以被手等集合所触及。 如果被关系触及，也就是接触时，就能变成形色，并且可以破坏。 “这个就在这里”是指可以观察到近处的处所。 “某个东西在那里”是指可以观察到远处的处所。 因此，如果那样，因为可以变成形色，并且可以观察
English
The reason for distinguishing is to know that those which are not different in the nature of form, each is the birthplace. What is that difference? It is name. If, because it is the nature of form, all ten places are called the birthplace of form, then name and so on, and form and so on, will not be understood as objects and subjects respectively. Because of not understanding this, it will not be known that they are each the birthplace. Therefore, it will become three birthplaces. For this purpose, even if there is no difference in the nature of form, if one is said to be the birthplace of form, then sound and so on will be said to be the birthplace of other names. For form, in order to distinguish other birthplaces, no other name is added, because just like function, only the common name of form can distinguish it from other things, so adding a special name is meaningless. Precisely because of this, it is said in detail "those distinguished by the eyes, etc.", like a cow without a mark. Or, because only the birthplace of form is the main one, the common name of form is shown, although it is the nature of form, the others are not, because they are not the main ones. In order to show the main one through the others, it is said in detail "because that is with obstacles". If, because it is not touchable, how can the birthplace of form be touched by the collection of hands, etc.? It cannot be said to touch that itself. However, when those arising things that depend on it change due to being touched by the collection of hands, etc., if it can become form, then when it is touched by something that can become form, it is called able to become form, because one's own dependence, accomplishment, and happiness are one. Moreover, that is also because it has obstacles, so it is touched by the collection of hands, etc. If touched by relationships, that is, when touched, it can become form and can be destroyed. "This is here" refers to a place that can be observed nearby. "Something is there" refers to a place that can be observed far away. Therefore, if so, because it can become form and can be observed.
Chinese
因为容易观察的缘故，色的生处才是主要的。因为其他的不容易观察，所以不是主要的。因为眼等是能够用物质来衡量的，所以才在这里啊。不能实际地观察到在某个地方。香、味、触的生处是因为接触后才能被感知，所以无法完全确定在某个地方。声音的生处也只能确定方向，无法确定位置。世间也称之为色，而不是其他的声等。世尊所说的法也是为了向世间宣示，所以经部师等也只将声等归为色。因为个别的原因，其中之一被说为法处，但不是全部。无论如何，都广泛地应用了境和有境。眼等被区分出来，赋予了总称，而不是其他的。关于“法多”一词，这里只包含了名为法的众多事物，如法分别正等菩提分、智慧、随念、信心、忆念近住、各别正知、皈依、三宝等。这里所说的“受等法多”，包括了受、想、行，以及非为所作、非为识者，因为没有法的总称，如何理解它们呢？因此，通过说总称，包含了许多法，就像行蕴一样。关于“法的殊胜”一词的详细解释，涅槃是殊胜的，因为是善和常的，或者因为痛苦及其因都平息了。同样，从“哪些法”到“从这些法中离贪的殊胜”之间都有解释。因此，显示了法处是主要的。其他人说，因为二十种相粗大的缘故，是怎样
English
Because it is easy to observe, the source of form is the main one. Because others are not easy to observe, they are not the main ones. Because the eye and so on can be measured by matter, that's why they are here. It is not possible to actually observe that it is in a certain place. The sources of smell, taste, and touch are perceived only after contact, so it is impossible to completely determine that they are in a certain place. The source of sound can only determine the direction, but cannot determine the location. The world also calls it form, not other sounds, etc. The Dharma taught by the Blessed One is also for the purpose of declaring it to the world, so the Sutra masters and others only classify sound and so on as form. Because of individual reasons, one of them is said to be the source of Dharma, but not all of them. In any case, the object and the object-holder are widely applied. The eye and so on are distinguished and given a general term, but not others. Regarding the term "many dharmas", only many things named dharmas are included here, such as the limbs of Dharma-distinguishing perfect enlightenment, wisdom, recollection, faith, mindfulness, individual correct knowledge, refuge, the Three Jewels, and so on. The "many dharmas such as feeling" mentioned here include feeling, perception, action, as well as the unconditioned and the non-cognitive. Because there is no general term for Dharma, how can they be understood? Therefore, by saying the general term, many dharmas are included, just like the aggregate of action. Regarding the detailed explanation of the term "the excellence of Dharma", Nirvana is excellent because it is good and constant, or because suffering and its causes are all pacified. Similarly, there are explanations from "which dharmas" to "the excellence of detachment from these dharmas." Therefore, it shows that the source of Dharma is the main one. Others say, because the twenty aspects are coarse, how is it