Tibetan
གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་ན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་དག་གི་རྐྱན་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་འཇིག་ཅིང་འཆགས་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་གནས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ན། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་ལྡང་ལ། རླུང་དེ་དང་འདི་དང་དེར་ཆེས་ཏེ་པོར་སོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྦྱར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་མ་བསྐོལ་མ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་དང་འཐས་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་དེ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་དག་གི་རེ་རེའི་ཚད་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་སོ། །དེས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ ཅེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ། །ངོས་བཞི་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ངོས་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་པོའི་ངོས་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ངོས་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་གསར་གྱི་ས་བོན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པ་དང་ནུས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཆོས་གཞན་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལོག་ནའོ། །ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་བ་དང་མཐུ་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་གང་གིས་ཆོས་གཞན་ལྡོག་ཅིང་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཆོས་ རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོམ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤོང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཆོས་ལོག་པ་དང་འབྱུང་བར་རྟོག །མི་སྤོང་ན་ནི་ཆོས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འོ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་འོ་མའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་ན་ཞོའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལོང་བའི་གོམ་པ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་འོ་མ་ཉིད་ཞོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདི་འོ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རང་གི་ཆིག་དང་འགལ་བའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། གང་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་མ་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་འགྱུར་བ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མི་འཛིན་མོད། །དེ་ལྟ་འང་དེ་ལྟར་ཡོང་པ་རུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གང་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་འགྱིང་བག་ངན་པ་ཞིག་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལོག་པས་བསླུས་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བློ་རྡོལ་དག་ལ་གུས་པས་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་ཏེ། ངོས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུས་སམ་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་སམ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། ཡུལ་དེར་ཆུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །གླིང་གང་གི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཞིའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གངས་རི་དང་འབིགས་བྱེད་ལ་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དཀར་ཤམ་དང་སྡོ་བསངས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་ཡབ་པོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཛམ་བུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཐོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ན་ལས་ངན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚོན་ཆར་འགྱུར་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་བར་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཟློག་པར་ མི་བྱའོ། །ལུགས་སྔ་མ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་གཞན་དག་ན་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྣང་བའི་བུ་ག་མེད་པ་ཞེའོ། །རྩིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འདུག་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རབས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་ནས་ལྕགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྕགས་ཀྱིས་སྒོ་གཅད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེབས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པར་སླར་སྐྱེ་བའོ། །སྦུ་གྲིའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ལམ་དང༌། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས་དང༌། ཤལ་མ་རིའི་ན
Chinese
若得正性之缘，则依于正性。然若得邪性之缘，则依于邪性。若无彼等二缘，则不定，非正性，亦非邪性。众生世间已说竟，谓以无明等次第也。其中，器世间之，住处所欲之下方等，广说也。四大部洲百俱胝同时坏灭及形成。彼器世间之住处，如是欲之。于此，修习禅定，以法性所得故，住于第二禅等之众生有者，久远之时已过，下方虚空中，彼等之业力所致，微风徐徐生起。风渐强盛，至极盛时，次第形成风轮。业之异熟非共同故，及自主之果乃一切众生所受用故，说众生之业力所致。水轮于周围似风轮。如食用之状，谓一切皆善安住故。如煮沸之乳，凝结成膜，谓住于融化及黏稠之体性故。何时彼水变为金，彼时，彼等各自之量，直接十二俱胝等说，水与金之轮，住于百俱胝。以彼等周围环绕周围，是故名周围。铁之自性，谓铁所造也。于四面，如其数也。谓北方不悦意之面，乃金之自性。身胜之面，乃银之自性。赡部洲之面，乃吠琉璃之自性。西方牛货洲之面，乃玻璃之自性，是故如是则显示须弥山乃四方形也。唯有种种种子，谓具有种种因，何者之新生。
English
If the cause of correctness is obtained, then it relies on correctness. However, if the cause of incorrectness is obtained, then it relies on incorrectness. If neither of those two causes is present, then it is uncertain, neither correct nor incorrect. The sentient being world has been explained, that is, by the order of ignorance and so on. Among them, the abode of the container world, the lower regions desired, etc., are extensively explained. One hundred billion sets of the four continents simultaneously perish and form. The abode of that container world is desired as such. Here, those sentient beings who dwell in the second dhyana and so on, having attained it through meditation and the nature of reality, after a long time has passed, gentle breezes arise in the lower sky due to the power of their karma. When the wind gradually strengthens and becomes extremely strong, it gradually forms into a wind mandala. Because the ripening of karma is not shared, and because the fruit of autonomy is enjoyed by all sentient beings, it is said to be caused by the power of the karma of sentient beings. The water mandala around resembles the wind mandala. Like the manner of eating, it means that everything is well-established. Like boiled milk forming a film, it means dwelling in the nature of melting and stickiness. When that water turns into gold, at that time, the measure of each of them is directly said to be twelve hundred million, etc., the mandala of water and gold dwells in one hundred billion. Surrounded by them, it is therefore called "surrounding." The nature of iron means made of iron. On the four sides, according to their number. That is, the northern unpleasant side is the nature of gold. The side of Superior Body is the nature of silver. The side of Jambudvipa is the nature of lapis lazuli. The side of Western Godana is the nature of crystal, therefore, in this way, it will be shown that Mount Meru is square. Only various seeds exist, meaning possessing various causes, the newness of what.
Chinese
就像只有种子一样不是的。因此，你们认为这与黄金、白银和土地等物质是不同的。具有多种差别的能力的风所做的事，是指以多种不同的能力产生它的意思。能力是力量和能量的同义词。变成这个和那个种类，是指具有黄金等性质。没有接触，是因为原因和结果是不同的，并且诸行是刹那性的，所以在结果的时候原因是不存在的，这是要说明的。成为缘，是指正在灭亡的原因，仅仅因为存在，就变成了产生结果的原因的意思。在物质存在的情况下，是指具有色、声、香、味、触的自性，或者具有快乐、痛苦和愚痴的自性。如果其他法消失，是指牛奶这种其他法消失。其他法产生，是指酸奶这种其他法产生。论师说了存在于何处。因为没有从牛奶等中看到不同，所以牛奶等法仅仅是色等差别的集合的自性，并且因为味道、能力、成熟和力量不同，所以也是互相不同的。因此，应该考察在何处其他法消失并且其他法产生，是法之外的法性。法生起和灭亡，但没有不生起和不灭亡的。如果牛奶等放弃了自己的自性，那么如何观察在何处法消失和产生呢？如果不放弃，那么法就会混合。或者，仅仅是转变一点点才是转变，如果有人说，色等存在于牛奶的自性中，当牛奶的自性消失时，它们就存在于酸奶的自性中，并且仅仅是转变了一点点才是转变，那么，这就是盲人的脚步。为什么呢？因为会出现“这即是那”的说法，意思是法和法性不是不同的，所以牛奶就是酸奶。如果说“这不是那样的”，那么意思就是“这不是牛奶”。
English
It is not as if there is only a seed. Therefore, you think that this is different from substances such as gold, silver, and earth. The action of winds possessing various kinds of powers means that it is produced by various different abilities. Power is synonymous with strength and energy. Becoming this and that kind means having the characteristics of gold, etc. "Without contact" means that because the cause and effect are different, and because the aggregates are momentary, the cause does not exist at the time of the effect, which is what it shows. "Becoming a condition" means that the cause that is ceasing, just because it exists, becomes the cause of producing the result. In the case of the substance existing, it refers to the nature of having form, sound, smell, taste, and touch, or the nature of having pleasure, pain, and ignorance. "If another dharma disappears" means that another dharma called milk disappears. "Another dharma arises" means that another dharma called yogurt arises. The teacher mentioned where it exists. Because no difference is seen from milk, etc., the dharmas of milk, etc., are only the nature of the collection of differences such as form, and because the taste, ability, ripening, and power are different, they are also different from each other. Therefore, it should be examined where another dharma disappears and another dharma arises, which is the nature of dharma other than dharmas. Dharmas arise and cease, but there is nothing that does not arise and does not cease. If milk, etc., abandon their own nature, then how can one observe where dharma disappears and arises? If it is not abandoned, then the dharmas will mix. Or, only a slight transformation is a transformation. If someone says that form, etc., exist in the nature of milk, and when the nature of milk disappears, they exist in the nature of yogurt, and only a slight transformation is a transformation, then this is the step of a blind person. Why? Because the statement "this is that" will appear, meaning that the dharma and the nature of dharma are not different, so milk is yogurt. If it is said, "This is not like that," then it means, "This is not milk."