Tibetan
ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉུང་དུ་ལ་ཟས་བྱིན་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མང་པོ་ལ་ཟས་བྱིན་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མཚར་པ་ཅི་ཡོད། གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་མིང་ཡང་དོན་དང་མ་ཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་བའི་ཕུང་པོ་ལྟར་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་འོལ་ཕྱིར་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འམ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་ཚལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འོ་ལ་ཕྱིར་མ་བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་དང་གྲོང་གཟིགས་སུ་གཤེགས་པས་འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་ངོ༌།། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་བྱིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ལ་བྱིན་པ་བས། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བརྒྱ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ཁོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་ལ། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡིན་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་ བས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
“是”这个词是不合逻辑的。为什么呢？因为说了一个，即对于居住在赡部林园林中的一个个凡夫俗子而言。有人会问，这有什么区别呢？如果布施食物给少数离欲者能获得很多功德，那么这样才有区别。如果认为布施食物给很多人就能获得很多功德，这有什么可惊奇的呢？另一些人说，菩萨是接近菩提的，意思是接近菩提。从何处是菩萨？从何处是从事名称工作的人呢？这样想的。这并不是说名字与意义不相符，而是像近取蕴一样，与意义不相关联。那么，难道不是随随便便说的吗？因此，无论从经还是论典中，在赡部林园林中证悟，必定是获得了与决择分相应的，所以才说了“不是随便说的”。这里详细地讲述了菩萨的故事：他前往田野和村庄视察，坐在赡部树下，生起了初禅。因此，理应只是菩萨。因为经中说：“对于菩萨，功德是无法估量的。”如果有人问，如果布施给他，不是比布施给百千阿罗汉的功德还要多吗？因此才说凡夫俗子和离欲者是相似的。这样说是为了通过相似性，显示凡夫俗子比离欲者更殊胜，所以才这样说。如果有人问，为什么说一百呢？因此，所说的“胜过布施食物给一百个外道离欲者”中的“一百”是就最初的情况而言的。像那样，那是不容置疑的，就是那样。因为从这个原因来看也是如此，即认为居住在赡部林园林的菩萨仅仅是凡夫俗子，而不是获得了与决择分相应的善根。
English
The word "is" is illogical. Why? Because it speaks of one, that is, for each individual ordinary person residing in the Jambudvipa grove. Someone might ask, what is the difference here? If giving food to a few who are free from desire results in a lot of merit, then there would be a difference. If one thinks that giving food to many will result in a lot of merit, what is so surprising about that? Others say that a Bodhisattva is close to enlightenment, meaning close to enlightenment. From where is one a Bodhisattva? From where is one who engages in the work of names? That is what they think. This is not to say that the name does not correspond to the meaning, but rather that it is not related to the meaning, like the aggregates of grasping. So, is it not just said casually? Therefore, from whatever sutra or treatise, realization in the Jambudvipa grove is certainly the attainment of what is in accordance with the aspect of ascertainment, so it is said that it is not spoken casually. Here, the story of the Bodhisattva is told in detail: he went to inspect fields and villages, sat under the Jambudvipa tree, and generated the first dhyana. Therefore, it is reasonable that he is only a Bodhisattva. Because it is said in the sutra, "For a Bodhisattva, merit is immeasurable." If someone asks, if one gives to him, is it not more meritorious than giving to hundreds of thousands of Arhats? Therefore, it is said that ordinary people and those free from desire are similar. This is said in order to show, through similarity, that ordinary people are more superior than those free from desire, so it is said in this way. If someone asks, why say a hundred? Therefore, the "hundred" in the statement "better than giving food to a hundred non-Buddhist ascetics free from desire" refers to the initial situation. Like that, it is undeniable, it is like that. Because it is also like that from this cause, that is, thinking that the Bodhisattva residing in the Jambudvipa grove is merely an ordinary person, and not one who has obtained the root of virtue in accordance with the aspect of ascertainment.
Chinese
如此，在赡部洲居住之外的外道们中，有“有”的说法广为流传。如果不是这样，那么，如果获得了与明确区分的方面相符的，那么，谁向居住在赡部洲的一百人布施食物，不如谁为了证得入流果而向一个入流者布施，这个布施比那个布施果报更大，这样就使得入流者比居住在赡部洲的人更为殊胜。众生的缘起是怎样的呢？那就是缘起的十二支，分为三部分等等。如何安住呢？就是已经说过众生依靠食物而安住。死亡和转移也是寿命耗尽而死，也有不是福德耗尽而死的情况，这些都已经详细说明了。现在将要说明心安住在哪里。在所说的中有等四有中，只有死有和生有是刹那的，因此，对于心识安住在哪一刹那，会发生死亡和转移以及出生，这个问题需要说明。因此，说了“断除和连接，离贪欲，衰败和死亡转移，以及出生”。因为有“以邪见断除根本”的说法。正确地阐述善根是以邪见为基础的，而邪见也只是与意识相应。因为是证悟的自性，所以连接善根的是怀疑和正确的见解。因为“连接是由于存在怀疑的见解”。怀疑是与不悦意相应，而不悦意也只是意识的行相。因为“与五识同时生起的智慧，没有确定证悟，所以不是见解”。正确的见解也是确定的证悟的自性，那只是意识的行相，因此只有意识才能连接善根。从界和地中脱离贪欲存在于等持中，识
English
Thus, among the non-Buddhists outside of those residing in Jambudvipa, the saying "there is" is widely spread. If it is not so, then, if one obtains something that is in accordance with the aspect of clear distinction, then, who gives food to a hundred people residing in Jambudvipa, rather than who gives to one who has entered the stream in order to realize the fruit of entering the stream, this giving is greater in fruit than that giving, thus making the one who has entered the stream more superior than those residing in Jambudvipa. What is the dependent origination of sentient beings like? That is the twelve links of dependent origination, divided into three parts, and so on. How does it abide? It has already been said that beings abide by food. Death and transference also occur when life is exhausted, and there are also cases where it is not due to the exhaustion of merit, these have already been explained in detail. Now it will be explained where the mind abides. Among the four existences, such as the intermediate state, only the death existence and the birth existence are momentary, therefore, it is necessary to explain in which moment of consciousness does death and transference and birth occur. Therefore, it is said, "Severing and connecting, free from desire, decay and death transference, and birth." Because there is the saying, "Cutting off the root with wrong view." Correctly explaining the root of virtue is based on wrong view, and wrong view is only associated with the consciousness. Because it is the nature of realization, what connects the root of virtue is doubt and correct view. Because "connection is due to the existence of doubtful view." Doubt is associated with displeasure, and displeasure is only a mental factor. Because "wisdom arising simultaneously with the five consciousnesses, there is no definite realization, therefore it is not a view." Correct view is also the nature of definite realization, that is only a mental factor, therefore only consciousness can connect the root of virtue. Freedom from desire from the realms and grounds exists in meditative equipoise, consciousness