Tibetan
ངོན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་ལ། ད་ནི་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་མ་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང་ལྡན་གྱི་དགེ་བ་དག་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པོ་དག་གཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དྲི་དང་རོལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ན་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནི་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པས་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ས་གོང་འོག་ལ་དམིགས་པ་དགེ་བ་བཞི་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ལོགས་སུ་མི་རྩི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དག་ཏུ་དྲི་དང་རོ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་བརྒྱད་དང་ལྡན་ ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྲོལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སམ་ཚུལ་འདིས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ནི། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་དག་མེད་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མི་རྩི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་
Chinese
已经讲述了未拥有的，现在要说拥有的。所谓“在色界中行持的善心未获得”，是指未获得无间道。所谓“与欲界中的一切行持都相应”，是因为没有脱离贪欲。初禅和二禅的地，与八种烦恼相应，但不与善法和无记法相应，因为依次依赖于加行和生起。如果说这八种与一种相应，那就是与乐受和舍受的近行，以及以色、声、触、法为对境的那些相应。所谓三禅和四禅的地与四种相应，是指与舍受的近行，以及除了以香和味为对境之外，与以色、声、触、法为对境的那些烦恼相应，因为在那里没有香和味，并且完全是善的。在无色界中行持，只与一种烦恼相应，因为没有脱离贪欲。所谓“在色界中行持的善心已获得”，是指已获得无间道，但不是正行，因为没有脱离贪欲。像这样，获得无间道之后，才能从欲界中脱离贪欲，因为与欲界中的一切行持都没有脱离贪欲。所谓“初禅的地与十种相应”，是指因为没有脱离欲界的贪欲，所以与乐受的近行，以及禅定的正行地，只与四种烦恼相应，不与善法和无记法相应，原因是和前面一样。所谓“除了以香和味为对境之外”，是因为那些以下面的法为对境，本身就是善的，并且因为没有脱离贪欲，所以没有获得那些。在色界中行持的非烦恼，因为没有获得以下面的法为对境的，所以不与那些相应。所谓“无间道地的舍受近行与六种相应”，是因为获得了无间道地的心的缘故。禅定的正行地四种，无间道地六种，即是这些。
English
Having explained what is not possessed, now I will speak about what is possessed. The statement "not having obtained the virtuous mind that operates in the form realm" means not having obtained the path of immediate proximity (anantaryamārga). The statement "being in accordance with all practices in the desire realm" is because one has not separated from desire. The grounds of the first and second dhyānas are in accordance with eight afflictions, but not with virtuous or indeterminate dharmas, because they depend on application and arising, respectively. If one asks whether those eight are in accordance with one, it is with the proximity of pleasant feeling and equanimity, and with those that focus on form, sound, touch, and dharmas. The statement that the grounds of the third and fourth dhyānas are in accordance with four means that they are in accordance with the proximity of equanimity, and with afflictions that focus on form, sound, touch, and dharmas, except for those that focus on smell and taste, because smell and taste are not present there, and because it is entirely virtuous. Operating in the formless realm is in accordance with only one affliction, because one has not separated from desire. The statement "having obtained the virtuous mind that operates in the form realm" means having obtained the path of immediate proximity, but not the actual state, because one has not separated from desire. In this way, having obtained the path of immediate proximity, one will then be separated from desire in the desire realm, because one has not separated from desire from all practices in the desire realm. The statement "the ground of the first dhyāna is in accordance with ten" means that because one has not separated from desire from the desire realm, it is in accordance with the proximity of pleasant feeling, and the actual ground of dhyāna, only in accordance with four afflictions, and not with virtuous or indeterminate dharmas, the reason being the same as before. The phrase "except for those that focus on smell and taste" is because those that focus on the lower dharmas are virtuous in themselves, and because one has not separated from desire, one has not obtained them. Non-afflictions that operate in the form realm do not accord with those because they have not obtained those that focus on the lower dharmas. The statement "the proximity of equanimity of the ground of the path of immediate proximity is in accordance with six" is because one has obtained the mind of the ground of the path of immediate proximity. The actual ground of dhyāna is four, and the ground of the path of immediate proximity is six; these are them.
Chinese
那么就变成十个了。如果问，禅定的正行地的舍的近行所缘的烦恼四种，以及无障碍地的上下地所缘的善法四种，不也具备吗？回答说，具备是真实的，但是不对它们另行计算，因为是舍的自性，并且地不相异的缘故。如同前面一样，叫做“如同前面一样”的，在禅定中，除了气味和味道以外，二禅的地具有八种。三禅和四禅的地具有四种。无色界中所行持的，仅仅具有一种烦恼，应当对一切都理解。叫做“以这种方式”的，就是以这种规矩或方式。叫做“剩余的也应当理解”的，如果问，如何理解呢？在初禅中出生，没有获得二禅地的善心，就具有初禅的所有地。二禅的地具有八种烦恼。三禅和四禅的地具有四种烦恼。无色界中所行持的，仅仅具有一种烦恼。如果获得了以二禅地的善心近分所摄持的，就具有初禅的所有地，因为没有脱离贪欲的缘故。有些人说，二禅的地具有十二种，如果问，如何具有呢？因为没有缘气味和味道，所以具有乐受和舍的近行所缘的八种烦恼，以及舍的近行所缘的二禅近分所摄持的四种。其他人说，具有八种，因为那四种舍的近行所缘，是舍的自性，并且地不相异的缘故，不另行计算，如同初禅的近分一样。三禅和四禅的地仅仅具有四种烦恼。无色界中所行持的，仅仅具有一种烦恼。这样，以这种方式，对于在二禅等中生起，也应当理解。叫做“其他人说”的，就是指这部论的作者本身。谁
English
Then it becomes ten. If asked, doesn't the actual ground of meditative concentration, with its four afflictions of equanimity's near-acting object, and the four virtuous qualities of the unobstructed ground, which focus on the higher and lower grounds, also possess them? The answer is, it is true that they possess them, but they are not counted separately, because they are of the nature of equanimity, and because the grounds are not different. As before, what is called "as before," in meditative concentrations, except for smell and taste, the second meditative concentration ground has eight. The third and fourth meditative concentration grounds have four. What is practiced in the formless realm has only one affliction, and everything should be understood. What is called "in this way" is in this rule or way. What is called "the remainder should also be understood," if asked, how to understand? One born in the first meditative concentration who has not obtained the virtuous mind of the second meditative concentration ground possesses all the grounds of the first meditative concentration. The second meditative concentration ground has eight afflictions. The third and fourth meditative concentration grounds have four afflictions. What is practiced in the formless realm has only one affliction. If one obtains what is held by the near-attainment of the virtuous mind of the second meditative concentration ground, then one possesses all the grounds of the first meditative concentration, because one has not separated from desire. Some say that the second meditative concentration ground has twelve, if asked, how does it have them? Because there is no focus on smell and taste, it has the eight afflictions of pleasant feeling and equanimity's near-acting object, and the four held by the near-attainment of the second meditative concentration of equanimity's near-acting object. Others say that it has eight, because those four near-acting objects of equanimity are of the nature of equanimity, and because the grounds are not different, they are not counted separately, just like the near-attainment of the first meditative concentration. The third and fourth meditative concentration grounds have only four afflictions. What is practiced in the formless realm has only one affliction. In this way, it should also be understood that arising in the second meditative concentration and so on. What is called "others say" refers to the author of this treatise himself. Who