Tibetan
་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རེག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རེ་ཞིག་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཅི་དམིགས་པ་གཅིག་པོ་དེ་རིམ་གྱིས་ཚོར་བས་མྱོང་བར་བྱེད། སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ཚོར་བས་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་དྲོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཚེ་དང་དྲོད་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལན་བཤད་པ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མེད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདུས་པར་འདོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་འདུས་པ་ཡིན་ན་རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ཀ་ལས་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། རེ་རེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཀ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ལ། རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དག་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡ
Chinese
觸與同時生起，是不會知道的。為什麼呢？因為「俱生」這個詞，也用在緊接著之後的情況。例如「與慈俱生」這句話，慈心與正念菩提分這兩者，是不會知道它們在一個剎那間同時生起的，因為它們是有漏和無漏的緣故。那麼，應該如何理解呢？應該理解為在慈心之後修習正念菩提分。同樣地，在這裡也應該理解為在觸之後，感受、想和心念生起。因此，這不能作為觸與感受同時生起的依據。「這些法是混合的」這句話的意思是，混合且同時生起，具有相同的性質。什麼是「這些」呢？這將詳細說明：所緣的確定是指所緣沒有差異。剎那的確定是指在一個剎那間生起。難道是先由感受逐漸體驗同一個所緣，然後由心念去思維，再由想去綜合理解嗎？或者是在感受體驗的那個剎那，心念也在思維，想也在綜合理解嗎？這是無法知道的，因為會產生懷疑。因此，這也不能作為依據。「壽命和暖觸等」這將詳細說明：在那個經中說，壽命和暖觸的法是混合的，不是不混合的。因為對於俱生，經中說了「混合」。因此，無論是感受還是心念，在那裡也成立了剎那的不確定性，因為壽命和暖觸是沒有所緣的。俱生是指俱生的事物。因此，這樣就徹底確立了感受與觸是同時的。之前所說的「與感受相連的識不是觸，因為因緣不具足」，對於這個說法，回答是「在經中……」，這將詳細說明：例如，識是根、境和識的
English
It is not known that contact and feeling arise simultaneously. Why? Because the term "simultaneous" is also seen to apply to what is immediately following. For example, in the phrase "being together with loving-kindness," it is not known that loving-kindness and mindfulness, the two limbs of enlightenment, arise simultaneously in one moment, because they are with outflows and without outflows. So, what is it? It is understood that mindfulness, the limb of enlightenment, is cultivated following loving-kindness. Similarly, here it is also understood that feeling, perception, and thought arise following contact. Therefore, this cannot be the source of contact and feeling arising simultaneously. The phrase "those dharmas are mixed" means that they are mixed, arise together, and possess similar qualities. What are "these"? This will be explained in detail: the certainty of the object means that the object is not different. The certainty of the moment means arising in one moment. Does feeling gradually experience the same object, then thought thinks, and then perception combines and understands? Or, in the very moment that feeling feels, does thought think, and perception combines and understands? This is not known, because there is doubt. Therefore, this cannot be the source either. "Life and warmth, etc." This will be explained in detail: In that sutra, it is said that the dharmas of life and warmth are mixed, not unmixed. Because for the simultaneous, "mixed" is said in the sutra. Therefore, it is established that there is uncertainty of the moment there as well, whether it is feeling or thought, because life and warmth have no object. Simultaneous is the object of the simultaneous. Therefore, in this way, it is thoroughly established that feeling is simultaneous with contact. The previous statement, "The consciousness associated with feeling is not contact, because the conditions are not complete," the answer to that statement is "in the sutra..." This will be explained in detail: For example, consciousness is the faculty, the object, and the consciousness
Chinese
聚集不是，识没有根和境是不存在的。因此，如果是识，就必须承认根、境和识聚集。如果认为聚集，但不是触，因此，或者说是聚集，但不是触。你的触仅仅是聚集，因此，先前的识不是触，这是矛盾的。因此，将会与经部相违，所以必须承认一切识都有与触一同产生的感受。心中聚集而由触产生的感受，已经在心的感受的经中说过了。心中快乐的近行六种，是指眼睛看到色后，接近心中快乐之处的色。心中了解法后，接近心中快乐之处的法，直到心中不快乐和舍的处所，也应同样地说。其中，心中快乐、心中不快乐和舍的近行，全部加在一起就变成十八种。这些如何分别安立呢？详细地说，因为心中快乐、心中不快乐和舍的自性各不相同。心中快乐、心中不快乐和舍的近行只有三种，而不是十八种。从相应来说，只有一种心的近行，因为一切都与心中快乐相应。从所缘来说，就变成六种。如何呢？缘色的心中快乐、心中不快乐和舍，就是缘色而行。同样，缘法等，直到缘法而行，所以变成六种，而不是十八种。从三者安立，是指自性、相应和所缘。如何呢？心中快乐等自性各不相同，与心相应，而且每一个都是色等六境的对境。
English
The gathering is not, consciousness does not exist without the root and the object. Therefore, if it is consciousness, it must be admitted that the root, the object, and consciousness gather. If one thinks of gathering, but not touch, therefore, it is said that if it is gathering, it is not touch. Your touch is only gathering, therefore, the previous consciousness is not touch, which is contradictory. Therefore, it will contradict the sutra, so it must be admitted that all consciousness has feelings that arise together with touch. The feeling that arises from the gathering of the mind and touch has already been said in the sutra of the feeling of the mind. The six kinds of close conduct of mental happiness refer to the fact that after the eyes see the forms, they approach the forms that are like the place of mental happiness. After the mind understands the dharmas, it approaches the dharmas that are like the place of mental happiness, until the place of mental unhappiness and equanimity, it should also be said in the same way. Among them, the close conduct of mental happiness, mental unhappiness, and equanimity, when all are put together, become eighteen kinds. How are these distinguished? In detail, because the nature of mental happiness, mental unhappiness, and equanimity are different from each other. There are only three kinds of close conduct of mental happiness, mental unhappiness, and equanimity, not eighteen kinds. From the point of view of correspondence, there is only one kind of close conduct of the mind, because everything corresponds to mental happiness. From the point of view of the object, it becomes six kinds. How? Mental happiness, mental unhappiness, and equanimity that are related to form are just conduct related to form. Similarly, those related to dharma, etc., until conduct related to dharma, so it becomes six kinds, not eighteen kinds. Establishing from the three refers to nature, correspondence, and object. How? The nature of mental happiness, etc., are different from each other, corresponding to the mind, and each is the object of the six objects such as form.
Chinese
如是，那么从三者各自进行区分，就会变成十八种。之所以说“因为专注于各自确定的色等”，是因为专注于色的意乐等，其专注的对象只是色，而不是其他的境。专注于触的那些，其间也是如此。 因此，对于色等亲近游走的十五种，是专注于不混合的。所谓“对于法亲近游走的三种是两种形态”，是指既专注于混合，也专注于不混合。如果专注于色等，或者眼等，或者色等相互与法一起，那么就是专注于混合。如果只专注于法处，而不专注于其他，那么就是专注于不混合。“依于意”等会详细阐述。“依于”是指依于的意思。“因为亲近游走于境”是指对于境等反复专注的意思。“说”的声音是用来阐明其他宗派的，那么就是因为依于意而亲近游走于境，与意相应和不相应的也都会变成意的亲近游走。所谓“因为意使境等亲近游走”，是指反复地使之进入的意思。“因为反复地游走”是使之进入的同义词。对于“身体的感受为什么”这个问题，这并非仅仅依于意，而是也依于眼等。“也不是亲近游走”，是指不是真实地分别，因为与无分别的识相应，而意乐等是分别的，因此凭借它，意反复地进入境等。所谓“第三禅的乐”等会详细阐述。如果仅仅依于意的感受是意的亲近游走，那么第三禅的舍受的亲近游走又如何呢？
English
Thus, by distinguishing from each of the three, it becomes eighteen. The reason for saying "because of focusing on each determined form, etc." is that the focus of mental pleasure, etc., which focuses on form, is only form, not other objects. Those who focus on touch are also the same in between. Therefore, the fifteen that closely move to form, etc., are focused on the unmixed. The so-called "the three that closely move to Dharma are both forms" means that they are focused on both the mixed and the unmixed. If one focuses on form, etc., or eye, etc., or form, etc., together with Dharma, then it is focused on the mixed. If one only focuses on the Dharma realm and not on others, then it is focused on the unmixed. "Depending on the mind," etc., will be explained in detail. "Depending on" means the meaning of depending on. "Because of closely moving to the object" means repeatedly focusing on the objects, etc. The sound of "saying" is used to clarify other schools. So, because of relying on the mind and closely moving to the objects, those that are compatible and incompatible with the mind will also become close movements of the mind. The so-called "because the mind makes the objects, etc., closely move" means repeatedly causing them to enter. "Because of repeatedly moving" is a synonym for causing to enter. Regarding the question "Why the feeling of the body?" This is not only based on the mind, but also on the eye, etc. "It is also not a close movement" means that it is not a true distinction, because it is compatible with non-discriminating consciousness, and mental pleasures, etc., are discriminating, so by virtue of it, the mind repeatedly enters the objects, etc. The so-called "the pleasure of the third dhyana," etc., will be explained in detail. If the feeling based only on the mind is the close movement of the mind, then what about the close movement of equanimity in the third dhyana?