Tibetan
་དག་ཡང་རེག་པ་སྨོས་པས་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་དག་འདུས་པ་ཙམ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་རེག་པ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བསྟན་པ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གང་ཞིག་མདོ་འདིར་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་སྨོས་སུ་རུང་བ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གསུམ་རེག་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ལ། རྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་སྨོས་པས་སྨོས་པའི་ ཕྱིར་ན་དེ་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དང་དབང་པོ་དག་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དང་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། དོན་དང་དབང་པོ་ལྟར་རེག་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །རེག་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པས་ཡང་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང་གཟུགས་སྔར་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་རེག་པའི་དངོས་པོར་གཞག་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་ཚུན་ཆོད་པ་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་སོ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ལན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ རེག་པའོ་ཞེས་ལྔ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པར་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོར་འཕྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན། རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་རྣ
Chinese
认为这些也通过提及触进行了阐述。与这些不同的境、根和识是不存在的。因此，就像存在等一样，通过从这些中单独阐述，要知道仅仅是这些的集合不是触。通过从境、根和识中单独阐述，触不是与这些不同的存在。为什么不是呢？因为也详细地提到了受和渴爱等从法处生起。如果像渴爱等一样，通过单独阐述而单独存在，那么在这种情况下，从这六组法类中，受和渴爱被说成是从法处单独存在的，那么就会推论出它们是从法处单独存在的。这不是所希望的。因此，单独宣说不是其他的原因，而是因为迷惑。对于“除了这些之外的法处”等，在其中，通过排除受和渴爱二者，而阐述了法处。存在着不包括受和渴爱的非复合的法处，以及非表色法，以及具有想和心等特征的法处。因此，凡是从某物中单独阐述的，那只是与该物不同的，因此单独阐述是没有错误的。像这样，这里详细地阐述了，像这样，凡是在这部经中提及内处和外处，以及提及识所能提及的，作为触的因和果的境、根和识三者之外，没有成为触的其他三者是不存在的。因此，触只是与根、境和识等不同的，因为是单独阐述的。如果与此相似的境、根和识，对于互不依赖的内处和外处以及六识都单独阐述了，而对于依赖相同、互相依赖的，则通过提及触的集合而提及， 因为那个意义不是其他的实物，而是境和根
English
It is considered that these are also explained by mentioning contact. It is not the case that there are different objects, faculties, and consciousnesses from these. Therefore, just as with existence and so on, by explaining separately from these, it should be known that merely the collection of these is not contact. By explaining separately from objects, faculties, and consciousnesses, contact is not something that exists separately from these. Why is it not? Because feeling and craving, etc., are also mentioned in detail as arising from the dharma-sphere. If, like craving and so on, it exists separately by being explained separately, then in that case, from these six sets of dharma categories, feeling and craving are said to exist separately from the dharma-sphere, then it would be inferred that they exist separately from the dharma-sphere. That is not what is desired. Therefore, speaking separately is not the cause of otherness, but because of delusion. Regarding "also the dharma-sphere apart from these," etc., in which, by excluding feeling and craving, the dharma-sphere is explained. There are non-composite dharma-spheres that do not include feeling and craving, as well as non-form phenomena, and dharma-spheres with characteristics such as perception and mind. Therefore, whatever is explained separately from something is only different from that thing, so there is no error in explaining separately. In this way, it is explained in detail here, in this way, whatever is mentioned in this sutra as internal and external sources, and whatever can be mentioned by mentioning consciousness, apart from the three, object, faculty, and consciousness, which are the cause and effect of contact, there are no other three that have not become contact. Therefore, contact is only different from the faculties, objects, and consciousnesses, because it is explained separately. If the objects, faculties, and consciousnesses similar to this, for the independent internal and external sources and the six consciousnesses are explained separately, and for those that depend on the same, mutually dependent, it is mentioned by mentioning the collection of contacts, because that meaning is not another entity, but object and faculty.
Chinese
如果认为与识等分开来指示没有相违，那么，如果识的说法广泛出现。境和根是和它相同的，因此不依赖于识，识不是没有境和根，因为它们是识的因。因即使没有果也存在，但果不是没有因，因为依赖于它而产生。因此，应当将识的六组分开来指示，像境和根一样，没有变成所触的识，不依赖于境和根是丝毫也没有的。因此，说完三者指示完毕，是指境、根和识。说触是没有意义的，对于根、境和识那些本身就是触，那些也已经指示了，再次指示触的六组就变得没有意义了，这不是所希望的。因此，应当承认触只是与聚合不同。对于什么是因和果的事物，眼和色先前产生的，以及眼识后来产生的，是因和果的事物，因此仅仅将那些作为触的事物安立。眼等哪些变成因和果的那些，是指内和外的生处，以及识的组，那些也是根和境和识同时产生，以及互相间断前后产生，这么说的是导师吉祥生，对于此也有回答，如果说没有识的根和境等广泛出现，那就是它本身。不说那样的话，不是首先做，那么是什么呢？这三个法相互关联，聚合，从集合产生的是触，这是第五个。或者对于这个因等，触的三个因聚合说是触，例如诸佛是生处乐。这个陈述有因产生的形态非常多地扩展的状态，因此，因产生的形态
English
If it is thought that there is no contradiction in indicating separately from consciousness, then, if the statement of consciousness appears extensively. Objects and faculties are the same as it, so they do not depend on consciousness, consciousness is not without objects and faculties, because they are the cause of consciousness. A cause can exist even without a result, but a result is not without a cause, because it depends on it to arise. Therefore, the six groups of consciousness should be indicated separately, like objects and faculties, consciousness that has not become touched, and does not depend on objects and faculties, is not at all. Therefore, having said that the three have been indicated, it refers to objects, faculties, and consciousness. Saying touch is meaningless, for those faculties, objects, and consciousness themselves are touch, and those have also been indicated, so indicating the six groups of touch again becomes meaningless, which is not what is desired. Therefore, it should be acknowledged that touch is only different from aggregation. For what are the things of cause and effect, the eye and form that arise earlier, and the eye consciousness that arises later, are the things of cause and effect, so only those are established as the things of touch. Those such as the eye that become cause and effect refer to the inner and outer sources of birth, and the group of consciousness, those are also the root and the environment and the consciousness arise at the same time, and each other intermittent before and after the birth, so said the teacher auspicious birth, for this also has an answer, if the root and environment without consciousness and so on widely appear, that is it itself. Not to say that way, not to do first, then what? These three dharmas are interrelated, aggregated, and what arises from the collection is touch, this is the fifth. Or for this cause and so on, the three causes of touch are said to be touch, for example, the Buddhas are the source of happiness. This statement has a state where the form of cause arising extends very much, therefore, the form of cause arising