Tibetan
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པར་དེ་དག་ལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པར་རུང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བཏགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ སྟེ། ལུས་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་གོ་རིམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་མི་སྲིད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔར་གང་སྐྱེ་བ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་ཤས་ཆེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟ་བར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔར་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མཉམ་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བཟའ་བར་འདོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་གི་རྟེན་གཡེང་བ་དེ་ལྔར་སྐྱེའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བཤད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེར་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལ་གཞན་ནི་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ གཡེངས་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སེམས་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །འདིར་ཡང་སེམས་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་སེམས་གཡེངས་པ་མེད་པས་ན་སེམས་མ་གཡེངས་པ་སྟེ། སེམས་གཡེངས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཡེངས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མ་གཡེངས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། མ་གཡེངས་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་མིང་གི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སེམས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ན་རྒྱུན་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེར་རྒྱུན་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་འབྲེལ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་འགགས་ཀྱང་མ་བཏང་གི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་དེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཀག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་
Chinese
因为是由多个生处之事物所产生之故。一般来说，未作无差别的区分，由于它们作为境存在，所以是总的境有者。但不是色等之总性，因为那是假立存在的，并且五种识聚是缘于实有之事物。否则，蓝色等的自相之识也会变成总的境有者，因为是由多个微尘之事物所产生之故。再者，什么是生处的自相？又什么是事物之自相呢？眼等识连同相应的所依和所缘，适当地说，即是眼等生处，以及色等生处的自相。其中，唯有眼根之境才能生起眼识，对于其他则不然，因此这些是生处的自相，是生处的自相之境有者，但不是从对不同事物假立为无差别而来，因为它们是无分别的。事物之自相，即是蓝色等各自不共的自性，应由眼识等来认知。如果认为事物之自相是境有者，会有什么过失呢？如果缘于总体的眼等识不会生起，但它也是会生起的。这应作分析，此为广说。\ 身体和舌根二者，因为所依相同，并且是接触后才执取，而且味和触等也彼此无差别，因此从与境接触的顺序，不可能有生起识的顺序，所以分析五识中何者生起。何者的境较多，此为广说。想要吃东西，想要吃东西是欲，而且那也与作意相应，由于作意的力量，心的因也进入其他的所缘，所以舌识会生起五种。何时境相同且
English
Because it is produced by multiple objects of sense-spheres. Generally speaking, without making undifferentiated distinctions, since they exist as objects, they are general object-possessors. But they are not the generality of form, etc., because that is nominally existent, and the five aggregates of consciousness are focused on substantially existent things. Otherwise, the cognition of the self-characteristic of blue, etc., would also become a general object-possessor, because it is produced by multiple substances of atoms. Furthermore, what is the self-characteristic of a sense-sphere? And what is the self-characteristic of a substance? The basis and object that are suitable for eye, etc., consciousness, along with their corresponding concomitants, are appropriately the self-characteristics of eye, etc., sense-spheres, and form, etc., sense-spheres. Among them, only the object of the eye faculty can give rise to eye consciousness, not others, so these are the self-characteristics of sense-spheres, and are object-possessors of the self-characteristics of sense-spheres, but not from nominally establishing non-difference on different things, because they are non-conceptual. The self-characteristic of a substance is the unique essence of blue, etc., which should be known by eye consciousness, etc. If it is asserted that the self-characteristic of a substance is an object-possessor, what fault would occur? If eye, etc., consciousness focused on aggregates does not arise, but it does arise. This should be analyzed, which is an extensive explanation.\ Since the body and tongue faculties have the same basis, and grasp after contact, and since taste and touch are also not different from each other, it is impossible to have a sequence of arising consciousness from the sequence of contact with objects. Therefore, it is analyzed which of the five consciousnesses arises. Which has more objects, this is an extensive explanation. Wanting to eat, wanting to eat is desire, and that is also associated with attention, and due to the power of attention, the causes of mind also enter into other objects, so tongue consciousness arises in five ways. When the objects are the same and
Chinese
如果不想吃肉，那么它的所依摇动，就会产生五种。名为“五根的意义”中，五根的意义就是五根的意义。如何执持它们呢？有时一个事物会产生眼的识，等等，详细地说明了。这是为了在它们的结尾处显示。在它们的解释结尾处，将要陈述非表示。名为“散乱和无心之也”，这是与语的表示所作的区分，语的表示不会发生在无心和具有他人心的情况下，因为相续断绝的缘故。名为“随连何者”，这是与身的表示所作的区分。如果表示也不是随连的吗？即使表示颠倒，非表示也不会退转，因此要知道这里是殊胜的。名为“善与非善”，这是与眼等相续所作的区分。名为“大种作为因”，这是为了与获得的相续所作的区分。名为“除此之外的心之也”，这里“其”字想要表达的是仅仅发起的心，对于它来说，其他是指与发起它的心不相同的，无论是善的还是未说明的都可以，是随行者。 说的是所有的散乱，而不是仅仅指烦恼的。因为没有承认睡眠和昏厥是无心的，并且在无想者那里没有非表示的缘故。提到了“在无想和灭尽定中，也是入定者”，是为了显示只有两种无心入定。名为“也”的词，意思是说，从词句的总结中，“散乱和无心之也”，意思是说，不散乱的，也是具有心的，这是很明显的。这里又提到具有心，是因为这没有心的散乱，所以是不散乱的心，因为遮止了心的散乱，并且不散乱是显现的。
English
If one does not wish to eat meat, then its support trembles, and five are produced. In the phrase "the meaning of the five faculties," the meaning of the five faculties is the meaning of the five faculties. How are they held? Sometimes a single substance produces the consciousness of the eye, and so on, explained in detail. This is because it is shown at their end. At the end of their explanation, non-expression will be stated. The phrase "also of distraction and mindlessness" is a distinction made from the expression of speech. The expression of speech does not occur in the absence of mind and in the presence of another's mind, because the continuum is interrupted. The phrase "whatever is connected" is a distinction made from the expression of body. If expression is not connected, even if expression is reversed, non-expression will not revert, so it should be known that this is superior here. The phrase "virtuous and non-virtuous" is a distinction made from the continuum of the eye and so on. The phrase "the great elements as cause" is for the purpose of distinguishing from the continuum of attainment. In the phrase "also of the mind other than that," here the word "that" is intended to refer to only the mind that arises from all sides, and other than that, it can be virtuous or unstated because it is not the same as the mind that causes it, it is the follower. It refers to all distractions, not just afflictions. Because sleep and fainting are not admitted to be mindless, and because there is no non-expression in the unconscious. It is mentioned that "in the unconscious and cessation samadhi, it is also the one who has entered samadhi," in order to show that there are only two mindless samadhis. The word "also" means that from the summary of the words, "also of distraction and mindlessness," it means that the non-distracted is also with mind, which is obvious. Here, the one with mind is mentioned again because this has no distraction of mind, so it is a non-distracted mind, because the distraction of mind is prevented, and the non-distracted is manifest.
Chinese
或者，有心的状态有两种：散乱的有心状态和不散乱的有心状态。其中，散乱的有心状态是直接显示的，而不散乱的有心状态是用名称的词语表示的。如果这样，那么“有心和无心”这句话也将显示三种状态。所谓“随后的关联”是指连续不断。如果说，因为第一刹那没有随后的关联，所以没有非显色，那么，第一刹那也是依赖于后来的刹那而有随后的关联。如果说，非显色是具有随后关联的性质，而随后关联又是连续不断的，因此将成为假立存在，那么，当非显色是具有色法的性质时，就是连续不断的，是持续存在的，并且也是有连续性的，但那里不仅仅只有连续性。如果这样，为什么说“随后关联”呢？这是为了知道，推动显色的诸大种，即使停止，在没有舍弃之前，也是随之而行的。在“获得的连续”等中，因为获得的事物是不相应的，所以不是以诸大种为因。所谓“以诸大种为因”，就像以木柴为因产生火一样，以诸大种为因，即以原因为因，要理解为是这样做的。因此，说了“以...为因的意义就是原因的意义”。如果问，诸大种如何是此的因呢？因此，说了“因为是产生等的因的自性”。意思是，因为是产生、依靠、存在、依赖和增长的因的自性。那就是非显色，指的是那个连续不断。所谓非显色，非显色不仅仅是否定显色，也不是稍微与显色不同的东西，而是如次第一样，不是实有存在。