Tibetan
་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆ་གསུམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། །ཞེས་བྱ་ལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་གཞན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བསྒྲགས་པར་ཤེས་པར་བྱའི་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྡུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་བསྡུས་སོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང། བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅི་བདག་ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའམ་འོན་ཏེ་མི་ཞིག་སྙམ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་གང་གིས་སོ། །ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྫས་ཚོལ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཏེ་ཚུལ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྫས་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཅག་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་ནི་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་འམ་བར་གྱི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ
Chinese
应作。说无间断是为了成办第三部分。这被认为是暂时的。“叫做‘啰’”，其中“啰”这个词是为了表明是其他宗派的观点。就像经部宗那样，会阐述他们进行反驳等等。‘因为主要，所以宣说支分’。意思是，之前的五个蕴，各自作为之后所有蕴的因，因此，就像国王是胜利者一样，因为是主要的，所以要知道宣说了支分，但并不是因为一切都变成了因和有因。‘在其他处出现’，指的是在经中所说的十二支以外的地方，就像这样，会出现‘一切有为法’。提到有为，是为了显示有情和非有情。十二支只是概括了显示有情，并没有概括显示非有情。经中所说是具有密意的。法称论中所说是具有自性的，意思是，从密意中产生的是具有密意的，从自性中如实安住的是具有自性的。法称论中所说是与自性相关的缘故。‘同样’，意思是‘是这样’的意思。暂时性的、连续性的和显示有情，这些是经中所说的具有密意的。刹那性的、具有联系的，以及显示有情和非有情，这些是法称论中所说的具有自性的。正因为如此，才是第三部分，意思是，因为是为了遣除对先前和之后以及中间的愚昧而宣说的缘故。部分就是部分。‘什么我，会变成什么’，意思是，是天神还是人呢？‘我如何变成’，意思是，以什么方式，以什么方法。‘在未来时会产生吗’，详细来说就是，在未来时会产生吗，或者不会产生？会变成什么？会如何变成？‘这是什么’，意思是寻找身体的物质。‘这是如何’，意思是...
English
Should be done. Saying without interruption is for the purpose of accomplishing the third part. This is considered temporary. "Called 'lo'," the word 'lo' is to indicate that it is the view of another sect. Just like the Sutra school, it will explain that they refute and so on. 'Because of the main, therefore the limbs are proclaimed.' It means that the previous five aggregates, each as the cause of all the subsequent aggregates, therefore, just as the king is the victor, because it is the main, it should be known that the limbs are proclaimed, but not because everything has become cause and effect. 'Appearing elsewhere' refers to places other than the twelve branches mentioned in the sutras, just like this, 'all conditioned phenomena' will appear. Mentioning conditioned is to show sentient and non-sentient beings. The twelve branches only summarize the showing of sentient beings, and do not summarize the showing of non-sentient beings. What is said in the sutras is intentional. What is said in the Dharma Abhidhamma is self-natured, meaning that what arises from intention is intentional, and what truly abides from self-nature is self-natured. What is said in the Dharma Abhidhamma is related to self-nature. 'Likewise' means 'it is so'. Temporary, continuous, and showing sentient beings, these are the intentional ones mentioned in the sutras. Momentary, connected, and showing sentient and non-sentient beings, these are the self-natured ones mentioned in the Dharma Abhidhamma. Precisely because of this, it is the third part, meaning that it is proclaimed because it is to dispel ignorance about the previous, the subsequent, and the middle. Part is part. 'What I, will become what', means, is it a deity or a human? 'How did I become', means, in what way, by what method. 'Will it arise in the future', in detail, will it arise in the future, or will it not arise? What will it become? How will it become? 'What is this' means looking for the substance of the body. 'How is this' means...
Chinese
是怎样的种类，是怎样的道理的意思。身体的物质没有确定，是“存在的是什么”的意思，我们现在存在的是什么？变化的是什么？像这样不确定的。无明和行等，是什么呢？是为了遣除对前际的愚昧。生和老死是后际。识到有之间的，是为了遣除对中间的愚昧。就像这样，经中自己有广说，因为什么缘故经中自己说呢？ 缘起是：此有故彼生，此生故彼生，是具有十二支的体性。缘起的法是行等。以真实的智慧如实地照见，就是无明缘行，行缘识等广说。不随顺前际等，是因为通达了因和果的关系，并且通达了仅仅是法。贪和取，有等广说，贪等这些虽然是中间的有，但是为了遣除对后际的愚昧，因为是它的因。分别说者说，那些识等直到受也是它的果，所以是为了遣除对前际的愚昧吗？或者无明和行等也是它的因，所以是为了遣除对中间的愚昧吗？必须这样承认，即使这样，过去或者中间的部分不是存在的，所以与经相违，因此，前者没有过失。烦恼三，无明是现在的生的因，贪和取是未来的生的因。业二，是现在和未来的生的因，行和有。七支，现在的生是识等。
English
It means what kind of form or what kind of reason. The substance of the body is not certain, it means "what exists?" What do we exist as now? What is changing? It is uncertain like that. Ignorance and formations, etc., what are they? It is to dispel ignorance of the past extreme. Birth and old age and death are the future extreme. From consciousness to existence, it is to dispel ignorance of the middle. Like this, it is extensively explained in the Sutra itself, for what reason does the Sutra itself say? Dependent origination is: When this exists, that arises. When this is born, that is born. It has the nature of twelve links. The dharmas of dependent origination are formations and so on. Seeing it as it is with true wisdom means that ignorance conditions formations, formations condition consciousness, etc., are extensively explained. Not following the past extreme, etc., is because the relationship between cause and effect is understood, and it is understood as merely dharma. Craving and grasping, existence, etc., are extensively explained. Although these cravings, etc., are intermediate existence, they are to dispel ignorance of the future extreme because they are its cause. The Vaibhashikas say that those consciousnesses, etc., up to feeling are also its result, so is it to dispel ignorance of the past extreme? Or are ignorance and formations also its cause, so is it to dispel ignorance of the middle? It must be admitted that even so, the past or middle part does not exist, so it contradicts the Sutra. Therefore, the former is without fault. Three afflictions, ignorance is the cause of present birth, craving and grasping are the cause of future birth. Two karmas are the cause of present and future birth, formations and existence. Seven branches, the present birth is consciousness, etc.
Tibetan
གས་པ་ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔའོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དང་གཉིས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་འདི་ལེན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྲེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལེན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཆེས་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཞེས་འབྱུང་བས། མ་རིག་པའི་སྒོ་གཅིག་པུས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་དཔྱད་དོ། །ཡང་དོན་མེད་པའི་འབད་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་རྒྱུ་རྒྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྔོན་དང་བར་དང་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཡང་བརྗོད་པའི་འབད་པ་དེ་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟེན
Chinese
感受的究竟五种。未来的生和老死两种。又为何称这些为四呢？因为是业和烦恼的所依，这是原因。因为是业和烦恼的因，这是总结。同样，所谓果，只有七支是果。前际的识等五种，以及后际的生和老死。剩余五种，因为业和烦恼的自性使之成熟。所谓五种基础，就是识、名色、六处、触和受。所谓两种不同的烦恼，就是贪爱及其所引起的执取。这样一来，中间的因和果就增多了。又，既然贪爱是执取，为何要单独安立呢？分别说者认为，贪爱的第一个刹那称为贪爱，而广大的则称为执取，因为通过持续的方式紧紧抓住对境。所谓未来时等，就是生及其所引起的老死。这样一来，果就被简要地概括了。所谓为了显示烦恼的一个门，如经中所说：“无明烦恼先存在。”因此，仅仅通过无明这一个门就显示了所有的烦恼，这意味着对因的简要概括。又，为何要这样说呢？因为这是应时的，所以应该与所有内容结合起来。业在前后际和中间也以简要的方式显示，所以不作详细分析。又，没有做无意义的努力，因为中间详细地显示了因，所以也能理解前际也详细地显示了因，以及后际也详细地显示了果。因为所有的生都是依赖于差别的，所以才有前、中、后。因此，在前际和后际都详细地描述果将变得毫无意义，所以没有重复描述的必要。如果所依
English
The ultimate five of feeling. The future birth and old age and death are two. Again, why are these called four? Because they are the basis of karma and afflictions, this is the reason. Because they are the cause of karma and afflictions, this is the conclusion. Similarly, as for what is called the result, only seven limbs are the result. The five of consciousness and so on at the former extreme, and birth and old age and death at the latter extreme. The remaining five, because the very nature of karma and afflictions causes them to ripen. The so-called five bases are consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling. The so-called two different afflictions are craving and the grasping caused by it. In this way, the cause and effect in between are increased. Again, since craving is grasping, why is it established separately? The Vaibhashikas say that the first moment of craving is called craving, and the extensive one is called grasping, because it holds the object very tightly through a continuous manner. As for what is called the future time and so on, it is birth and the old age and death caused by it. In this way, the result is briefly summarized. As for what is called showing the afflictions through one door, as it says in the sutra, "Ignorance, afflictions, exist first." Therefore, all afflictions are shown through the single door of ignorance, which means a brief summary of the cause. Again, why is it said so? Because it is timely, so it should be combined with everything. Karma is also shown in a brief way in the former and latter extremes and in between, so it is not analyzed in detail. Again, no meaningless effort has been made, because the cause has been shown in detail in the middle, so it is also possible to understand that the cause has also been shown in detail in the former extreme, and the result has also been shown in detail in the latter extreme. Because all births are dependent on differences, there are former, middle, and latter. Therefore, it would be meaningless to describe the result in detail in the two extremes of the former and latter, so there is no need to repeat the description. If the basis