Tibetan
་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཕོ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་འཁོར་བ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རིགས་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཏེ་པོར་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་ སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འམ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་ལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བ་དེ་ལ་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པས་དེ་དག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་ བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཆ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། ཕྱི་མའི་མཐའ་པའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་འམ། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞག་པའི་ནུས་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྙད
Chinese
所谓的显示三有之状态，是指从彼世到此世，以及从此世到彼世等等。这依赖性缘起也被认为是显示有情众生的，如果不是显示有情众生，那是不可能的，因为那样从彼世的转移是不合理的。显示依赖性缘起是为了驳斥无因和异因，而依赖性缘起之意义是轮回的进入之意义。为什么经部中只显示有情众生呢？因为对于显示有情众生来说，有普遍的烦恼和清净的类别。而且，这也是为了对世尊所调伏者进行显示，因为诸佛的出现仅仅是为了这个目的。因此，由于它是伟大的提婆，所以在经部中只显示有情众生。论典则遵循法性，包括有情众生和非有情众生。 所谓的十二支是指十二因。所谓的三部分是指完全分割成的三段。剩余的八个是中间，指的是识、名色、六处、触、受、爱、取、有。或者，所谓的“一切”是指无差别地依赖于入胎的那些，或者指三界的一切有情众生。所谓的“此生”是指进入众多之生的生。所谓的不在中阴中死亡，是指没有获得有之状态就死亡的，被称为在中阴中死亡。所谓色和无色也不是行，在色界中，对于行来说，没有与识和六处的状态不同的名色的状态。例如：名色在那之后，六处出现之前。将会这样解释。因此，在色界中没有十二支。在无色界中，对于行来说，没有名色的状态和六处的状态，因为
English
The so-called showing of the three states of existence refers to going from the next world to this world, and from this world to the next world, and so on. This dependent arising is also considered to be showing sentient beings, and if it is not showing sentient beings, that is not possible, because then the transfer from the next world would be unreasonable. Showing dependent arising is for the purpose of refuting causelessness and dissimilar causes, and the meaning of dependent arising is the meaning of entering into cyclic existence. Why is it that only sentient beings are shown in the sutras? It is because for those who show sentient beings, there are the categories of universal defilement and purification. Moreover, it is also for the purpose of showing those who are tamed by the Bhagavan, because the appearance of the Buddhas is solely for that purpose. Therefore, since it is the great Deva, only sentient beings are shown in the sutras. The treatises, on the other hand, follow the nature of phenomena, including sentient beings and non-sentient beings. The so-called twelve limbs refer to the twelve causes. The so-called three parts refer to the three sections that are completely divided. The remaining eight are in the middle, referring to consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, and existence. Alternatively, the so-called "all" refers to those who depend on entering the womb without distinction, or to all sentient beings of the three realms. The so-called "this birth" refers to the birth that enters into many births. The so-called not dying in the intermediate state refers to one who dies without having attained the state of existence, and is called dying in the intermediate state. The so-called form and formlessness are also not activity, because in the form realm, for activity, there is no state of name and form that is different from the state of consciousness and the six sense sources. For example: Name and form are after that, before the six sense sources appear. It will be explained in this way. Therefore, there are no twelve limbs in the form realm. In the formless realm, for activity, there is no state of name and form, and no state of the six sense sources, because
Chinese
因为没有阻碍，所以那些没有。因此有十个支分。例如，在名为《大论法之品类》中广说，阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，那么识会增长、广大和宽广吗？因为有这样的说法，所以除了欲界之外，不可能进入母亲的子宫。如果是这样，那么就所有的人而言，对有支的安立就会混乱。因为说了先前和后来的边，以及果和因等。先前之边以及果，和后来的边以及因，因为说了，所以缘起十二支和三部分，就被说成是先前之边和后来之边两种。其中，先前之边是无明和行。它的果是识、名色、六处、触和受的支分，这样看来，七个支分是先前之边。什么是后来之边呢？是生和老死。它的因是爱、取和有支，这样看来，五个支分是后来之边。再者，什么是无明等等呢？这是因为，难道无明仅仅是不知吗？或者认为一切烦恼都是，所以这样提问。同样，也应该对其他人说。因此说了“无明烦恼先前住时”。说了“先前”是因为现在是爱和取所摄持的缘故。又为什么用无明的词语来说一切烦恼呢？又因为确定了有是能投生的行之因的自性。贪等不是这样，例如贪不是嗔恨所现行的行之因。同样，也应该对其他人说。无明是不可缺少的，因为它和一切烦恼一起行持。又因为具有它所安立的能力的力量，所以也依赖于无明的一方，因此用它的词语来表达一切烦恼。
English
Because there is no obstruction, those are not there. Therefore, there are ten limbs. For example, in the Great Discourse on the Categories of Dharma, it is extensively explained that, Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will that consciousness grow, expand, and become vast? Because there is such a statement, it is impossible to enter the mother's womb except from the desire realm. If that is the case, then with regard to all individuals, the establishment of the limb of existence will be confused. Because the previous and subsequent ends, along with the fruit and cause, etc., are mentioned. Because the previous end along with the fruit, and the subsequent end along with the cause, are mentioned, the twelve limbs of dependent origination and the three parts are said to be the previous end and the subsequent end in two ways. Among them, the previous end is ignorance and action. Its fruit is consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and the limb of feeling. Thus, the seven limbs are the previous end. What is the subsequent end? It is birth and old age and death. Its cause is craving, grasping, and the limb of existence. Thus, the five limbs are the subsequent end. Furthermore, what are ignorance and so on? This is because, is ignorance merely not knowing? Or is it thinking that all afflictions are, so asking. Similarly, it should also be said to others. Therefore, it is said, "Ignorance, affliction, previous dwelling time." Saying "previous" is because the present is encompassed by craving and grasping. Again, why are all afflictions expressed by the word ignorance? Again, because it is determined that existence is the nature of the cause of actions that project rebirth. Attachment and so on are not like that, for example, attachment is not the cause of actions that are manifestly performed by hatred. Similarly, it should also be said to others. Ignorance is indispensable, because it acts together with all afflictions. Also, because it possesses the power of the ability to establish it, it also relies on the side of ignorance, therefore, all afflictions are expressed by its word.