Tibetan
འདྲི་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བའི་ཆ་པ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ལས་དེ་མེད་པར་ནི། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་སམ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་རྟོག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བ་པོར་མི་རུང་སྟེ། །ཆར་དང་སོལ་བའི་ཚོགས་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཉམས་པས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཡང་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་ན། གང་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ་བར་འགྱུར་བ། ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ན་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །ཀུན་དུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ཞེས་བཤད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྡ་ནི་འདུ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དགག་ན། འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ ཕུང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་ཞིང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་མ་ཚོང་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་མཚམས་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་མཐར་འཆི་བའི་མཐའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་ཅིང་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མའི་མངལ་དུ་འགག་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བར་མེད་པས་རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་ཞིས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཚེའི་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། དེ་ཐ་དད་པས་ཚོའི་འཕེན་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐུང་ལ། གཞན་གྱི་ནི་རིང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདིར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་དེ། དེ་དག་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རི། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་རྣོ་བ་དང་ཚ་བ་ཟོས་པའོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མཚང་བ་དང༌། སེ་ཏྲིག་གོ །མངལ་ཁོ་ནས་འཆི་བ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐྱག་དོང་
Chinese
提问是，什么是“我”？是指仅仅是五蕴的自性吗？还是指内在的作者（补特伽罗）？因此，详细地阐述了“舍弃这些五蕴”。“舍弃这些五蕴”是指现在的五蕴。在其他地方，“连接相续”是指中阴身，或者是指出生的部分。世尊这样说，经文中也显示了没有内在的作者（补特伽罗）。从理证上来说，没有内在的作者（补特伽罗），因为自在天等不是原因，次第等才是原因。这些在之前已经解释过了。“作者不可见”是指像色和受等一样，不是以自己的体性，也不是像眼睛等一样通过作用的方式。因此，可以确定它就像兔子的角一样不存在。或者，作者（补特伽罗）如果是常或无常，都不应该与五蕴分离。像这样，常法空无前后变化，不能作为业的作者和果的受用者。就像在雨和煤炭的集合中，像虚空一样的作者本身已经消失，因为没有作用，所以谁也不能移动，那么谁会去享受作用的果实呢？做什么才会成为作者呢？也这样说过：具有作用的不是常法，普遍存在的没有作用，没有作用的与没有相同，对于无我，你为什么不高兴呢？因此，常法本身不适合作为作者。除了在法中假立名言之外，名言是集合，就像因和缘混合在一起一样。就像这样，因为有这个，所以这个产生，这是详细的阐述。如果否定了内在的作者（补特伽罗），那么，不否定什么样的“我”呢？仅仅是五蕴而已。这个“仅仅”是为了强调确定的意思。经文中说，仅仅是五蕴，才被安立为“我”。为什么呢？因为只有它才能被染污和清净。如果是这样，那么“五蕴”等将会详细地阐述。如果是这样，那么就与所见相违背，也与所承诺的相违背。这些是不会转移的，因为它们不是永恒的。那么，怎么样呢？五蕴
English
The question is, what is "I"? Does it refer to the nature of merely the five aggregates? Or does it refer to an inner agent (Pudgala)? Therefore, it is elaborated, "Abandoning these five aggregates." "Abandoning these five aggregates" refers to the present five aggregates. Elsewhere, "connecting the continuum" refers to the intermediate state (Bardo), or the part of birth. The Blessed One said this, and the scriptures also show that there is no inner agent (Pudgala). From the perspective of reasoning, there is no inner agent (Pudgala) because Ishvara (自在天) etc. are not the cause, but the order etc. are the cause. These have been explained before. "The agent is not visible" means that it is not in its own nature like form and feeling, nor is it through the way of action like the eyes etc. Therefore, it can be determined that it does not exist like a rabbit's horn. Or, the agent (Pudgala), whether it is permanent or impermanent, should not be separated from the five aggregates. Like this, the permanent is empty of previous and subsequent changes, and cannot be the agent of actions and the enjoyer of fruits. Just like in the collection of rain and coal, the agent like space itself has disappeared, because there is no action, so no one can move, then who will enjoy the fruits of action? What will one do to become an agent? It is also said: That which has action is not permanent, that which is universally gone has no action, that which has no action is the same as nothing, why are you not happy with no-self? Therefore, the permanent itself is not suitable as an agent. Except for nominally established terms in the Dharma, terms are collections, just like causes and conditions are mixed together. Just like this, because this exists, this arises, this is a detailed explanation. If the inner agent (Pudgala) is negated, then what kind of "I" is not negated? Only the five aggregates. This "only" is to emphasize the meaning of certainty. The scriptures say that only the five aggregates are nominally established as "I". Why? Because only it can be defiled and purified. If so, then "the five aggregates" etc. will be elaborated. If so, then it contradicts what is seen and also contradicts what is promised. These will not be transferred because they are not eternal. So, how is it? The five aggregates
Chinese
仅仅是蕴，由烦恼业所显现。名为详细阐述，因为为了安立烦恼和业的异熟果和等流果的生起能力，所以称为完全摄持。烦恼和业，之所以二者都提到，是因为任何一个没有完全摄持，都不可能产生转生。仅仅是蕴，这个“仅仅”是为了遮止我和我所。名为“中有”的相续，名为详细阐述，原因和结果无间断地相连，就是流转和出生和相续。以前的业和烦恼所抛掷的生命，在经历感受之后，它的异熟果的抛掷耗尽，最终死亡之际，最后的识连同所依一起灭尽，而中有的识的所依成为出生的因。中有的众生也同样，相续不断地，由于以前的业和烦恼的抛掷的力量，到达出生的处所，在母亲的子宫中灭尽时，就成为产生出生的蕴的助缘。例如，灯火虽然是刹那的，但是前后之间原因和结果无间断地相连，所以依靠自己的相续而前往其他地方一样。名为“如何抛掷”，名为详细阐述，原因不同，结果也不同。每个众生的寿命的业也不同，因为它们不同，所以寿命的抛掷也不同，有些短，有些长。因此，名为“无论抛掷多久”，名为详细阐述。名为“相”，就是它们表示它们的，比如眼睛等的所依。名为“异熟所生”，这里是指由业的力量所生，因为它们是通过结合而要成办的，并且是偶尔的，所以不是异熟所生，异熟所生是自然而然产生的。食物的行为不如法行持，就是吃了辛辣和热性的食物。住处的行为不如法行持，就是肮脏和寒冷。仅仅在胎中死亡，就是会坏灭。粪坑
English
Merely aggregates are manifested by afflictions and karma. This is called a detailed explanation because it is called complete possession in order to establish the ability of afflictions and karmas to generate the ripening result and the result in accordance with the cause. The reason why both afflictions and karmas are mentioned is that without complete possession by either, it is impossible for rebirth to occur. Merely aggregates, this "merely" is to negate self and what belongs to self. The continuum called "intermediate existence" is called a detailed explanation, because the uninterrupted connection between cause and effect is wandering, birth, and continuum. After experiencing the life thrown by previous karma and afflictions, the throwing of its ripening result is exhausted, and at the moment of final death, the final consciousness together with its basis ceases, and the basis of the consciousness of the intermediate existence becomes the cause of birth. The beings of the intermediate existence are also the same, continuously, due to the power of the throwing of previous karma and afflictions, they reach the place of birth, and when they cease in the mother's womb, they become the auxiliary cause for generating the aggregates of birth. For example, although the flame is momentary, the cause and effect are uninterruptedly connected between the previous and the subsequent, so it goes to other places by relying on its own continuum. Called "how it is thrown", called a detailed explanation, the causes are different, and the results are also different. The karma of the life of each sentient being is also different, because they are different, so the throwing of life is also different, some are short, some are long. Therefore, called "however long it is thrown", called a detailed explanation. Called "signs", that is, they represent them, such as the basis of the eyes and so on. Called "born from ripening", here it refers to what is born from the power of karma, because they are to be accomplished through combination, and are occasional, so they are not born from ripening, what is born from ripening arises naturally. Improperly practicing the behavior of food is eating spicy and hot food. Improperly practicing the behavior of dwelling is being dirty and cold. Dying only in the womb is to be destroyed. Cesspool