Back to the library

dtg144 0001.commentary on abhidharma kosa.named following names and forms.increased vastness.g2.0f

Tibetan

བ། དེ་ལ་གཞན་དག་པས་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་ཁོ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །བསགས་པའི་ཕྱིར་རམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་དང་པོར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་འགོག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་འགོག་པ་ལྷུ་ར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟག་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་དག་ལྔ་ཆར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གསོན་པོར་འདུག་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་ཉེ་བར་སོན་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་ མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་བའི་དྲུང་དུ་འདིའི་ན་ཚོད་ཁྱེར་བས་ན་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་འཁོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བོས་པའོ། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ལམ་བརྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །མི་དག་གི་ནང་ན་གནས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ན་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དག་གི་ནང་གནས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གོ་ག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཁྱོད་དང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མདོ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ་མདོ་གང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་ཡིན་ལ། གང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགལ་བ་དེས་ནི་བརྗོད་མཁན་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་སྲིད་ པ་བར་མ་གྲུབ་པོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་བམ། འོན་ཏ་ཤ་ཚུགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་གྱི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ་ཚུགས་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ན་སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཏེ། རྒྱ་ཡི་འབུར་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དུས་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཆི་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པ་འཆི་བ་དེའི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མས་མངལ་འཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་དག་ན་འཕྱན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པ་དག་ནི་མེ་མར་མུར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འབར་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མའོ། །མངལ་ན་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མི་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བའི་མེ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། མ་བསགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དམྱལ་བའི་མེས་མི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་དང་བཅས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མ་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཟིགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མཁན་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཟད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བཟློག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པ་ནས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་ནས་དེའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་

Chinese

乙。那么,与其他有什么区别呢?区别是,为了要知道他是活着就被地狱之火包围的。说是“自己的身体”,意思是以前的身体去地狱是不合理的。对于“业极重且圆满”等等,因为具有田地和意乐的差别,并且为了获得进入,所以是极重的。为了积累或者成熟确定,所以是圆满的。因为活着就被地狱之火包围,所以此生的可见之法中感受的业是最先成熟的。对于“那是”,是想如果有中有就好了。说“立刻就生于地狱中”是因为说了“立刻”,所以是没有中有的意思。说“不去其他道”是我想这主要是为了阻止其他的生,而不是为了阻止中有。如果按照字面意思来考察,那么就变成只有造了全部的五无间罪才会去地狱。不是一个或两个,因为说了“五”这个词,这是所说的意思。对于“立刻就”,造了无间罪后会立刻生于地狱中。不是在其他时间活着,因为经中说了造了并积累了就会生于地狱中。对于“中有是生”,详细地解释说,生是相似的类别接近成熟,而且中有也明显地趋向于此,所以在死后只有中有才会生于地狱中,而不是已生的。如果说立刻就生于地狱中,那么就会变成没有中有。对于“婆罗门年纪大了”等等,详细地解释说,因为在临死时拿走了他的年纪,所以是年纪大了。婆罗门是呼唤,是呼唤一些年老的婆罗门。中间也没有你的位置

English

B. What is the difference between this and others? The difference is that it is to be known that he is surrounded by the fires of hell while still alive. It is said, "by one's own body," meaning that it is unreasonable for the previous body to go to hell. For "extremely heavy and complete karma," etc., because it possesses the distinction of field and intention, and in order to obtain entry, it is extremely heavy. In order to accumulate or to be certain of ripening, it is complete. Because he is surrounded by the fires of hell while still alive, the karma experienced in this visible dharma of this life ripens first. Regarding "that is," it is thinking that it would be good if there were an intermediate state. Saying "immediately born in hells" means that because it says "immediately," it means there is no intermediate state. Saying "not going to other realms" is I think this is mainly to prevent other births, not to prevent the intermediate state. If examined literally, it would become that only by committing all five inexpiable sins does one go to hell. Not one or two, because the word "five" is spoken, that is the meaning of what is said. Regarding "immediately," immediately after committing the inexpiable sins, one will be born in hells. Not living in the meantime at another time, because the sutra says that having created and accumulated, one will be born in hells. Regarding "the intermediate state is birth," it is explained in detail that birth is the similar category approaching maturity, and also the intermediate state is clearly directed towards this, so only the intermediate state will be born in hells after death, not the one already born. If it is said that one is born in hells immediately, then it would become that there is no intermediate state. Regarding "Brahmin is old," etc., it is explained in detail that because his age was taken away at the time of death, he is old. Brahmin is a call, it is calling some old Brahmins. There is no place for you in between either.

Chinese

所谓“如是”者,此为此处无中阴之源。所谓“路粮”者,您没有来世的路粮,您也没有善资粮,是这样想的。所谓“不在众人之中”者,对于您这个衰老之人来说,不在众人之中。所谓“为了不阻碍行走”者,为了不阻止行走,即为了没有阻碍之意。对于此,您刚才所说有中阴,这只是随顺之意。我们所认为的无中阴,这并非随顺之意。这是为什么呢?因为论师所作的观察也同样适用于您,说了这个,即是提问之意。对于此,您所说的无中阴,这只是随顺之意。我们所说的有中阴,这并非随顺之意。这是如何理解的呢?因此,对于双方来说,也有详细的阐述,即有中阴,无中阴。对于双方来说,您和如是所说的经典并不相违背,即与《降伏魔军经》等并不相违背。所谓“此”者,详细阐述为,认识到不以其他方式认识,即对于认识根源之义,没有以其他方式认识的。将如此教导,无论偈颂或经典,凡是不能将意义引向其他方面的,那就是根源。凡是意义不与以其他方式存在相违背的,那就是消除说话者本身。因此,通过理证和教证,中阴成立。 又,所谓“众生将往何处”等详细阐述,是指所有前往地狱等处的众生,是否都显现出一种中阴的形相呢?还是会出现不同的形相呢?这是在进行辨析。因此,详细地阐述了“因为那是唯一的投生”。业有两种,即利益和完全的

English

As for "thus it is," this is the source of no intermediate state here. As for "road provisions," you do not have road provisions for the next world, and you do not have accumulations of merit, that is the thought. As for "not among the people," for you who have become old, you are not among the people. As for "for not obstructing going," it is for not obstructing going, that is, for the meaning of no obstruction. Regarding this, what you just said about having an intermediate state is just in accordance with the thought. What we think of as no intermediate state, that is not in accordance with the thought. Why is that? Because the observation made by the teacher also applies to you, saying this is the meaning of questioning. Regarding this, what you said about no intermediate state is just in accordance with the thought. What we said about having an intermediate state, that is not in accordance with the thought. How is this understood? Therefore, for both sides, there is also a detailed explanation, that is, having an intermediate state, and no intermediate state. For both sides, you and the sutras spoken as such are not contradictory, that is, they are not contradictory with the Sutra of Subduing the Maras, etc. As for "this," the detailed explanation is, recognizing that it is not recognized in other ways, that is, for the meaning of recognizing the source, there is no recognizing in other ways. It will be taught in this way, whether it is a verse or a sutra, whatever cannot lead the meaning to other aspects, that is the source. Whatever meaning does not contradict existing in other ways, that is what eliminates the speaker himself. Therefore, through reasoning and scripture, the intermediate state is established. Also, the detailed explanation of "where will beings go," etc., refers to whether all beings going to hell, etc., manifest one form of the intermediate state? Or will different forms appear? This is being analyzed. Therefore, it is explained in detail, "because that is the only rebirth." Karma is of two types, namely benefiting and completely.

Chinese

是使之圆满。关于使之圆满,有多种,但投生是唯一的。因此,它是唯一的投生。故说“往昔有情生相者”。此有往昔时代将要出生的有情之相,如印度之浮雕。说往昔时代,是为了区别于死亡和出生的有情。如果只有住在胎中的众生死去,则五趣的有情中阴便不会显现,这是说去往五趣的意思。如果住在胎中的众生死去,那么地狱的有情中阴会烧毁胎儿,因为地狱是极其炽热的,中阴也是那样的自性。在其余的那些游荡时。其余的那些是火、灯等。或者即使燃烧,也是地狱的中阴。在胎中互相不接触的缘故,因为身体和合的缘故,中阴们互相不接触,并且依赖于业,所以不会被烧毁。另一些人说,地狱之火只从造罪者产生,所以没有这个过失,没有积累且没有获得业果者,不会被地狱之火烧毁,这是确定的。因为如同童子一般,具有相和好相的年幼者进入母亲的子宫,因此他使赡部洲百俱胝显现,因为与生俱来的光明完全圆满的缘故。百俱胝是指三千大千世界。关于白象幼崽,如果中阴是往昔时代的有情生相者,那么为什么菩萨的母亲会看到那样自性的白象幼崽呢?这是说那仅仅是征兆而已,仅仅是为了与相师们的预言相符。从转生为旁生处逆转过来,已经过了很长时间的缘故,这是说从经过一百劫以后,从那时起,他的一切恶趣都已逆转。

English

It is to make it complete. Regarding making it complete, there are many, but projection is the only one. Therefore, it is the only projection. Therefore, it is said, "The one with the appearance of a being born in the past." This has the appearance of a being who will be born in the past, like an Indian relief. Saying the past time is to distinguish it from the beings of death and birth. If only those who dwell in the womb die, then the intermediate state of the five realms will not appear, which means going to the five realms. If the beings dwelling in the womb die, then the intermediate state of hell will burn the fetus, because hell is extremely hot, and the intermediate state is also of that nature. When wandering in the rest of those. The rest of those are fire, lamps, and so on. Or even if it burns, it is the intermediate state of hell. Because they do not touch each other in the womb, because of the union of the body, the intermediate states do not touch each other, and because they depend on karma, they will not be burned. Others say that the fire of hell only arises from those who have committed sins, so there is no fault in this, and those who have not accumulated and have not obtained the fruits of karma will not be burned by the fire of hell, which is certain. Because a young one, like a boy, with marks and signs, enters the mother's womb, therefore he makes Jambudvipa appear a hundred kotis, because the light born together is completely perfect. A hundred kotis refers to the three thousand great thousand worlds. Regarding the white elephant calf, if the intermediate state is the appearance of a being born in the past, then why would the mother of the Bodhisattva see a white elephant calf of that nature? It is said that it is only a sign, only to be in accordance with the predictions of the diviners. Because it has been a long time since the reversal from being born as an animal, this is to say that from after a hundred kalpas have passed, from that time on, all his evil destinies have been reversed.