Tibetan
་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཅིག་ཡོད་དེ། །གང་ཞིག་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་ཁམས་གཉིས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ངས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང༌། ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བའི་མདོ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ལས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཞོགས་མ་ ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེ་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་གསུངས་སོ། །དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མངོན་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སོ། །གནམ་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ལམ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེའི་ཚད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དེའི་བར་ནི་ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་རོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན
Chinese
不应理于彼之体性。不还者五，此谓于道与补特伽罗开示之藏处宣说。有说，有谓中有之天等，何者于彼等中般涅槃，彼乃于中有中般涅槃。若如是，生者等亦谓广说，其中何者于生天等中般涅槃，彼则生已般涅槃。无功用行般涅槃与有功用行般涅槃亦应如是说。非如是，设若不许生等之天，则中有中般涅槃不成立。另有说，于欲界与色界等之间般涅槃，乃中有中般涅槃，是故无中有之有情未生于二界者无有，故中有成立也。于《行经》中，《经》云：诸比丘，我当开示圣士之七行迹，及无取之般涅槃。如是广说圣士之行迹之经。彼经中，于不还者五中，于中有中般涅槃者，以晨曦等三喻之门作三种，说为圣士之七行迹。以时与处之差别之别者，谓次第以时之差别之别与处之差别之别也。如何耶？谓显现成办者，乃时也。如升于天，如堕于地道者，乃处也。中有之天者，谓广说也。于寿量之间或，谓于寿量之前，即唯于寿未圆满之义也。于天与近之间者，谓诸天之旁乃近天，彼之间隔乃天与近之间也。此说中，铁之热铁等三喻如何适宜耶？
English
It is not reasonable in its nature. The five who do not return, this is explained from the treasury of the path and the individual. Some say that there are gods called "intermediate state," and whoever attains nirvana in them attains nirvana in the intermediate state. If so, the term "born" and so on is also explained in detail, and whoever attains nirvana in the gods of birth will be born and attain nirvana. Nirvana without effort and nirvana with effort should also be spoken of in the same way. It is not so, because if the gods of birth and so on are not accepted, then nirvana in the intermediate state is not established. Others say that nirvana between the desire realm and the form realm is nirvana in the intermediate state. Therefore, since there are no sentient beings who have not been born in the two realms without an intermediate existence, the intermediate existence is established. In the "Going Sutra," the sutra says: "Monks, I will show the seven paths of the noble person and the nirvana without grasping." Thus, the sutra of the paths of the noble person is explained in detail. In that sutra, among the five who do not return, those who attain nirvana in the intermediate state are made into three types through the three metaphors of dawn and so on, and are said to be the seven paths of the noble person. The distinction of the difference between time and place means the distinction of the difference of time and the distinction of the difference of place in order. How is it? "Manifestly accomplished" is time. "Like ascending to the sky" and "like falling to the ground" are places. The gods of the intermediate state are explained in detail. "Between the measure of life" or means before the measure of life, that is, only in the sense of not completing life. "Between the gods and the near" means that the side of the gods is near to the gods, and the interval between them is between the gods and the near. In this explanation, how are the three metaphors of hot iron and so on suitable?
Tibetan
། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བ་ལ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཞོགས་མའི་མེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བར་མདོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མི་མངན་པས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ཕྱིད་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞོགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་དང་མི་འབྱོར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔེ་གསུམ་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ
Chinese
因此，关于“有自性的阶段”已经详细阐述了。仅仅通过出生，烦恼种子的阶段就显现出来，从而完全从痛苦中解脱，这被认为是根器敏锐的人。所谓“意识的阶段”，是指在对境的意识中普遍运作的阶段。有些人说，能够完全断除已生起的烦恼的，就是意识的阶段，这是中等根器。所谓“分别念的阶段”，是指在其地上的烦恼分别念中普遍运作的阶段。另一些人说，分别念是思择，因此是智慧普遍运作的阶段。这里，分别念并不被认为是粗糙的心，因为它属于初禅的范畴，因此在二禅等中不会转变为中阴解脱。这是迟钝的根器。或者，第一个是关于色界的详细描述，其中的例子就像“早晨的小火”等等。第二个是关于诸神的财富，其中的例子就像“铁的火花升向天空”等等。第三个是关于诸神正确行法的描述，其中的例子就像“铁的火花从天空升起”等等。因此，通过三个例子，有三种情况。即便如此，由于与中阴解脱和出生后完全从痛苦中解脱没有区别，为了显示区别，详细阐述了“出生后完全从痛苦中解脱”。所谓“摧毁大部分寿命”，是指摧毁大部分寿命。所有这些都与早晨等例子不符。为什么呢？因为没有去往他处的差别。因为没有去往他处的差别。因为对于他们来说，没有去往他处的差别，因为他们在同一个地方完全从痛苦中解脱。经中所说的三个例子有去往他处的差别。或者，没有对境的差别
English
Therefore, the "stage of nature" has been extensively explained. Merely through birth, the stage of the seeds of affliction manifests, thereby completely liberating from suffering, which is considered to be a person of sharp faculties. The so-called "stage of consciousness" refers to the stage in which consciousness of objects is universally operative. Some say that whatever completely cuts off the arising of afflictions is the stage of consciousness, which is of medium faculties. The so-called "stage of conceptualization" refers to the stage in which the conceptualization of afflictions on that ground is universally operative. Others say that conceptualization is deliberation, therefore it is the stage in which wisdom is universally operative. Here, conceptualization is not considered to be a coarse mind, because it belongs to the category of the first dhyana, therefore it will not transform into intermediate liberation in the second dhyana and so on. This is of dull faculties. Alternatively, the first is a detailed description of the form realm, of which the example is like "a small fire in the morning" and so on. The second is about the wealth of the gods, of which the example is like "sparks of iron rising into the sky" and so on. The third is about the gods' correct practice of Dharma, of which the example is like "sparks of iron rising from the sky" and so on. Thus, through three examples, there are three situations. Even so, since there is no difference from intermediate liberation and complete liberation from suffering after birth, in order to show the difference, "complete liberation from suffering after birth" has been extensively explained. The so-called "destroying most of life" refers to destroying most of life. All of these do not correspond to the examples of morning and so on. Why? Because there is no difference of going elsewhere. Because there is no difference of going elsewhere. Because for them, there is no difference of going elsewhere, because they completely liberate from suffering in the same place. The three examples spoken of in the sutra have the difference of going elsewhere. Alternatively, there is no difference of objects