Back to the library

dtg144 0001.commentary on abhidharma kosa.named following names and forms.increased vastness.g2.0f

Tibetan

ནས་ཁོ་ན་བཟང་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལེན། ལས་དག་གིས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སྒྱུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སླུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་འདམ་ ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅན་ནམ། བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་ཡོད་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞེ་ན་རིང་བསྲེལ་སྐུ་གདུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ལས་དྲི་བ་འདི་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་གནས་མེད་པའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལས་དེ་གཉིས་དེ་དག་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ཀླུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཡོད་དོ། །ཀླུ་དང་ནམ་མཁའི་ལྡིང་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཉེ་མཆོག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བར་མ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཐ་ཆད་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཟོས་ནས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ། །ཤི་བ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་སྔར་མ་ཤི་བར་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པར་དེ་ཡང་ཤེ་བའི་ཚེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྷའི་འགྲོ་བ་དང༌། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །གང་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་བ། སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དྲིས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ ལ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ཤི་ཞིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལན་སྨྲས་པ་ནི། བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྔར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་སོན་པ་ལ་འཇུག་ན། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །སོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱུང་བའི་སྒྲ་སོན་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ད་རུང་དུ་ཡང་དེ་མི་ལྡན་ཏེ་ཡུལ་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྲུབ་ཀྱང་བྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ཏེ། །ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་གི་བར་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་སྟེ་རིགས་པ་དང་ལུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་ཤེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་རྐྱང་པ་དག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆད་ནས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་ རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་འབྲུའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་པས་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ན་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ན་དུས་གཞན་དུ་ཆད་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཟུགས་ཏེ་བཞིན་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདིས་ནི་མ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་གྱི་ཕྱིར། མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་གི་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་འདྲི་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟུར་ན་གནས་པས་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་ལ། མདུན་ན་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་གི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྡོམས་པས་དེར་གཉིས་ཀ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པས་གཉིས་ཀ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གཅིག་ན་སྣང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལས་གཞན་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས

Chinese

即使仅仅是好的,为何最后有者菩萨要从胎中取受生处?若说是业所致,因此才说获得生的自在。转轮王的种姓中出生,即是转轮王的种姓。其他的“外道”是指裸体派、亲友之子等等。“幻术欺骗世间”的意思是接近欺骗。“没有外在种子”的意思是没有外在的精液和血污等等。“从加持中生起”的意思是,加持是需要的吗?或者存在于加持中,即是从加持中生起。加持是指“愿此如此”的加持。 “那条道路不合理”是指什么呢?是指安置舍利子、圣体,向外所说的那部分。“从问题中产生其他问题”是指,那么为何最后有者菩萨的问题,从中产生了这个问题。如果说化生者等等广泛出现,身体坏灭是指死亡的身体无处可去。为了区别于卵生等等,才说化生的鹏鸟会取出化生的龙来吃。如果说两者之间有什么区别,难道还有其他的鹏鸟和龙吗?回答说有。龙和鹏鸟有四种,其中最好的是化生,次好的是湿生,中等的是胎生,最差的是卵生。其中化生的鹏鸟会吃掉湿生等等,为了吃掉所有的龙才取出。 “死者不会满足”是指,之前没有死就被吃掉的,在死亡时也会消失。所谓的“两种去处”是指天道和地狱道。“三者的方向”是指人、畜生和饿鬼等等。

English

Even if it is only good, why does the last Bodhisattva take the place of birth from the womb? If it is said to be caused by karma, therefore it is said to have the freedom of birth. To be born in the lineage of a Chakravartin is the lineage of a Chakravartin. The other "heretics" refer to the naked sect, the son of a relative, and so on. "Illusion deceives the world" means to approach deception. "No external seed" means that there is no external semen and blood, etc. "Arising from blessing" means, is blessing needed? Or existing in blessing, that is, arising from blessing. Blessing refers to the blessing of "May this be so." "That path is unreasonable" refers to what? It refers to the part of placing the relics, the holy body, and speaking outwards. "Other questions arise from the question" means, then why did the question of the last Bodhisattva give rise to this question? If it is said that emanated beings, etc., appear widely, the destruction of the body means that the dead body has nowhere to go. In order to distinguish it from oviparous beings, etc., it is said that the emanated Garuda will take out the emanated Naga to eat. If there is any difference between the two, are there other Garudas and Nagas? The answer is yes. There are four types of Nagas and Garudas, the best of which is emanation, the second best is moisture-born, the middle is womb-born, and the worst is egg-born. Among them, the emanated Garuda will eat the moisture-born, etc., and take it out in order to eat all the Nagas. "The dead will not be satisfied" means that those who were eaten before they died will also disappear when they die. The so-called "two destinations" refer to the path of gods and the path of hell. "The direction of the three" refers to humans, animals, and hungry ghosts, etc.

Chinese

的一方面。从哪里说一切中有存在都是呢?如果这样说,所谓中有存在是什么呢?因为对这个有错误的理解,并且没有指示体性,所以因为疑惑而提问。因为不是去往的中间,等等。因为存在于前一个和后一个去往的中间的缘故。如果这样,为什么这个既是已生的,又不是已出现的呢?如果这样说,这样说,这个既已死亡并且显现成立,又不是已出现的,这应当通过信仰来理解。回答它说:因为没有去往所去的处所。等等。这个将在前面指示,如果出现的词语是指播种,那么中有存在因为没有去往所去的处所,所以不是已出现的。那么是什么呢?不是像出现那样。播种是,这个指示了出现的词语是指播种。其他人说,它所要去往的处所是什么,现在仍然不具备那个,意思是与那个处所不具备。因此,即使其他的异熟果成立,也不能称为已出现,因为那个的缘故,在出生的有之间出现的缘故,指示了是中有存在。在哪里抛弃异熟果呢?以抛弃的业来说,是显现成立同类的,以圆满者来说,是圆满的。一个的出生抛弃一个,圆满者不是很多。这样说,对于一切出生,两种业都起作用。其他人说,仅仅从死亡的有中断等等,仅仅在死亡的有结束时,在去往其他处所出生的有出现之间存在的自性,不是其他的理由先行的意思。从理和经来说,对于说不一致的事物,两者都需要,即理和经。为什么说两个呢?因为理和经单独都不是量,所以两个都接近安置。因为与谷物的相续相似,所以详细解释。

English

one aspect. From where is it said that all intermediate existences are? If it is said like that, what is this so-called intermediate existence? Because there is a misunderstanding about this, and because the nature is not indicated, it is asked out of doubt. Because it is not the middle of going, etc. Because it exists in the middle of the previous and subsequent going. If so, why is this both born and not yet appeared? If it is said like that, it is said that this is both dead and manifestly established, and not yet appeared, this should be understood through faith. Answering it, it is said: Because it has not gone to the place to be gone to. etc. This will be indicated earlier, if the word 'appeared' refers to sowing, then the intermediate existence is not yet appeared because it has not gone to the place to be gone to. Then what is it? It is not like appearing. Sowing is, this indicates that the word 'appeared' refers to sowing. Others say, what is the place it is going to go to, and it still does not possess that, meaning it does not possess that place. Therefore, even if other ripened fruits are established, it cannot be called 'appeared', because of that reason, because it appears between the existences of birth, it is indicated that it is an intermediate existence. Where is the ripened fruit abandoned? In terms of the karma of abandoning, it is the manifestation of establishing the same kind, in terms of the perfecters, it is perfecting. One birth abandons one, the perfecters are not many. It is said that for all births, two karmas are at work. Others say, only from the cessation of the existence of death, etc., only at the end of the existence of death, the nature of existing between the appearance of the existence of birth going to another place, is not the meaning of other reasons preceding. From reason and scripture, for things that speak inconsistently, both are needed, namely reason and scripture. Why are two said? Because reason and scripture alone are not valid, so both are placed close together. Because it is similar to the continuity of grain, it is explained in detail.

Chinese

如果认为只有死亡的相续才会导致在其他地方产生新的相续,那么,出生的相续就会变成不可能,因为它是连续不断的。像这样,连续不断的事物,我们没有看到它们中断后在其他地方产生。例如,属于谷物系列的谷物果实,就像通过连续的关联而生长一样。这些事物具有连续不断的性质,所以才是连续不断的。因为提到了“在其他地方”,所以也不是说心识的相续是不确定的。当从灭尽定和无想定中生起心识时,在其他时间的中断不是在那个地方出生的其他地方。我们也看到中断后产生,也就是说,在镜子等事物中,从脸的形象中产生影像,我们看到脸的影像产生,这表明它是不确定的。 “影像未成立故”这句话表明它只是看起来不确定。什么是具有对境的法呢?是心和心所。什么是没有对境的法呢?经论中说,是色法、无为法和非相应法。如果说,因为影像取心和心所的对境,所以它是存在的,那么,为了回答这个问题,说了“因不相似故非为喻”。所谓颜色的其他差别,是指不同于镜子的颜色,是颜色的其他差别。仅仅用语言无法让人相信,所以提问说:暂且如何不成立呢?所谓“在那个地方”,是指在角落里,镜子的那个地方看不到镜子的形象,而是看到影像;在前面,看到影像,而不是镜子的形象。这样总结起来,在那里两者都显现。其他人说,因为朝向前方,所以两者都能看到。因此,在一个镜子中,两种显现不可能同时存在,所以在那里,除了镜子的形象之外,没有其他的影像。所谓“因为所依的生起是不同的”,是指那两者

English

If it is thought that only the continuity of death will cause the arising of a new continuity in other places, then the continuity of birth will become impossible, because it is continuous. Like this, things that are continuous, we have not seen them arise in other places after being interrupted. For example, the fruits of grain belonging to the grain series, just like growing through continuous association. These things have the nature of being continuous, so they are continuous. Because it is mentioned "in other places," it is not that the continuity of consciousness is uncertain. When consciousness arises from cessation and non-conceptualization, the interruption at other times is not another place of birth in that place. We also see arising after interruption, that is, in mirrors and other things, images arise from the image of the face, we see the image of the face arise, which shows that it is uncertain. The sentence "Because the image is not established" shows that it only appears uncertain. What are the dharmas with objects? They are mind and mental factors. What are the dharmas without objects? The scriptures say that they are form, unconditioned dharmas, and non-associated dharmas. If it is said that because the image takes the object of mind and mental factors, it exists, then, in order to answer this question, it is said, "Because they are not similar, they are not an example." The so-called other difference in color refers to the difference from the color of the mirror, which is the other difference in color. It is impossible to convince people with words alone, so the question is asked: How is it not established for the time being? The so-called "in that place" refers to the fact that in the corner, in that place of the mirror, the image of the mirror is not seen, but the image is seen; in front, the image is seen, but not the image of the mirror. Summarizing in this way, both appear there. Others say that because they face forward, both can be seen. Therefore, in one mirror, two appearances cannot exist simultaneously, so there, other than the image of the mirror, there is no other image. The so-called "because the arising of the support is different" refers to those two