Tibetan
བར་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་གཉིས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ཐ་དད་པང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཡང་བསྟན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་པ་ བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་འདིས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེ་ནི་ལུང་བཞིར་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཡར་བ་ཞིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དམྱལ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་གཡོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དམྱལ་བ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཅི་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་སྨོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འགྲོ་བ་སྨོས་པས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འགྲོ་བ་གཟུང་སྟེ། འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དག་ཡིན་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་འོག་རོལ་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་འདི་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འབྲུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དག་ཏུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་ཐ་དད་དུ་
Chinese
在说“不是中阴”时，第二个论证的例子是，在《法蕴论》中也有详细的阐述。从这里可以看出，就像从禅定中产生的一样，中阴身也与地狱等处的眼根截然不同地被指出。因此，就像从禅定中产生的一样，它不被地狱等处的众生所包含，因此中阴身不是众生的自性。否则，如果地狱等处的眼睛也显示了中阴身，那又何必再说呢？经论中不仅将中阴身与众生分开，那么是什么呢？经中也有详细的阐述说，中阴身与众生分开。中阴身不是众生的自性，而且众生没有被预言，其依据是业的生有和中阴，这是因为它与地狱等处分开而说的。在说“具有因和具有众生”时，众生的因是业的生有，众生是中阴，因为这使之成为众生。之所以说“因为那”，是因为经的缘故。之所以说“它的因”，是因为众生的因是业的生有，因为它与众生分开，所以众生没有被遮蔽，也没有被预言。在说“克什米尔人也”时，由于该经没有包含在四部阿含中，所以他们引用了一个其他的经。在详细阐述“地狱的滴漏”时，身语意的过失是由于谄媚而引起的。身语意的过失是由于嗔恨而引起的。身语意的污垢是由于贪欲而引起的。在说“异熟成熟后，进入地狱的行列”时，众生没有被遮蔽，也没有被预言，其依据是：因为异熟没有被遮蔽，也没有被预言，所以在异熟的阶段会变成地狱，但那是感受它的业和烦恼的阶段。
English
In saying "not intermediate state," the second example of argumentation is that it is also extensively explained in the Dharma Skandha. From this, it can be seen that, just as it arises from meditation, the intermediate state being is also shown to be distinctly different from the eye faculty of hells, etc. Therefore, just as it arises from meditation, it is not included among the beings of hells, etc., so the intermediate state being is not the nature of beings. Otherwise, if the eye of hells, etc., also showed the intermediate state being, then why would it be said again? Not only does the scripture separate the intermediate state being from beings, but what is it then? The sutra also extensively explains that the intermediate state being is separate from beings. The basis for the intermediate state being not being the nature of beings and beings not being prophesied is the existence of karma and the intermediate state, because it is spoken of separately from hells, etc. In saying "having cause and having beings," the cause of beings is the existence of karma, and the being is the intermediate state, because this makes it a being. The reason for saying "because of that" is because of the sutra. The reason for saying "its cause" is that the cause of beings is the existence of karma, because it is separate from beings, so it is established that beings are not obscured and not prophesied. In saying "the Kashmiris also," since that sutra is not included in the four Agamas, they cite a different one. In elaborating on "the drippings of hell," the faults of body, speech, and mind are those caused by flattery. The faults of body, speech, and mind are those caused by hatred. The defilements of body, speech, and mind are those caused by desire. In saying "after the maturation of the result, it goes into the ranks of hell," the basis for saying that beings are not obscured and not prophesied is this: because the result is not obscured and not prophesied, it becomes hell in the stage of the result, but that is the stage of experiencing its karma and afflictions.
Chinese
意思是说，在那个时候不是。对于有寿者，除了那些法之外，没有地狱可见。在地狱中，凡是色等成熟的自性所成就的，那些才是地狱。除了那些之外，没有其他地狱，无论是善或不善的法都不可见。因此，众生这个词也成立，因为成熟被称为众生。 地狱道在这里只是一个例子。那么，在名为《分别论》的论典中，应该回答什么呢？因为诸行未被遮蔽且未被记别，所以是应该通过修习来断除的。对于应该通过修习来断除的，也有应该通过修习来断除的。细微的增长，一切诸行都会增长，其他的则不会。因此，必须回答所有被提到的。即使是五种，它们也会变成善和烦恼性的。 所谓的“在诸行中，有五种连接相续的心识”，是指苦、集、灭、道见所断，以及修所断。所谓“提到具有入胎的诸行”，这里提到诸行，是指与入胎相连的诸行，因为诸行的入胎与诸行密切相关。诸行的入胎也是连接相续的心识，连接相续的心识之下的未被遮蔽且未被记别的相续被称为解脱。因为那些也是五种，所以说一切细微的增长都会在诸行中增长。对此举例说，就像提到村庄也提到村庄的附近一样。如果提到村庄也提到村庄的附近，那是什么意思呢？因为会说这个村庄有稻田，有谷田。例如，五浊恶世会详细地出现，即寿命浊、劫浊、烦恼浊、见浊和众生浊。虽然在烦恼的自性上没有差别，但见浊与烦恼不同。
English
It means that it is not at that time. For the one with life, there is no hell visible other than those dharmas. In hells, only those that are established as the nature of ripening, such as form, are hells. Other than those, no other hells, whether virtuous or non-virtuous dharmas, are visible. Therefore, the word "sentient being" is also established, because ripening is called a sentient being. The realm of hell is only an example here. Then, in the treatise called "Discrimination," what should be answered here? Because all actions are unobscured and unindicated, they should be abandoned through cultivation. For what should be abandoned through cultivation, there are also what should be abandoned through cultivation. Subtle growth, all actions will grow, but others will not. Therefore, it is necessary to answer all that is mentioned. Even if there are five types, they will also become virtuous and afflicted. The so-called "In all actions, there are five types of consciousness that connect the continuum" refers to what is abandoned by seeing suffering, origin, cessation, and path, and what is abandoned by cultivation. The so-called "mentioning actions with entry" refers to actions with entry, because the entry of actions is closely related to actions. The entry of actions is also the consciousness that connects the continuum, and the unobscured and unindicated continuum below the consciousness that connects the continuum is called liberation. Because those are also five types, it is said that all subtle growth will grow in all actions. An example of this is like mentioning a village also mentioning the vicinity of the village. If mentioning a village also mentions the vicinity of the village, what does that mean? Because it will be said that there are rice fields and grain fields in this village. For example, the five degenerations will appear in detail, namely the degeneration of life, the degeneration of the eon, the degeneration of affliction, the degeneration of view, and the degeneration of sentient beings. Although there is no difference in the nature of affliction, the degeneration of view is different from affliction.