Tibetan
ཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྟེན་པའམ་འགག་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཇུག་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་གོ །རྒྱུ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཉི་ཤུ་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ ཁོངས་སུ་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བཅུ་བདུན་ནི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྙད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སོར་གདུབ་སྟེ་འགུ་ཡའམ་གདུ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུ་བུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ན་ལེ་ཤམ་གྱི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལྡན་པའི་བཏུང་བ་ནི་ན་ལེ་ཤམ་གྱི་བཏུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན་ཞེ་ན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལུང་ལས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ ཁོ་ན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་རྟོག་ཚེ། །དགེ་སློང་ཡང་ནི་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྐྱོན་གཞན་སྨྲས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། སྟོན་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླངས་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འོད་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འོང་སྟེ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཞིག་
Chinese
所谓“二”，是指同类和命根二者。所谓“因为力量小”，是因为它们的因，没有脱离色蕴的意识，所以力量小。所谓“在那里”，是指无色界中。所谓“从等持的差别中产生”，是指它们的因是脱离色蕴的意识，就是这个意思。这与心续也是相同的。那是什么呢？因为从等持的差别中产生，所以具有力量。因此，只会在无所依中进入。或者，依靠第一刹那，而进入第二刹那等等。所谓“对于心和心所也”，如果不想依靠不依靠或者灭尽，那么，如同与此同类和命根二者互相依靠而进入一样，依靠心而生起心所，或者依靠心所而生起心，不需要完全思索除此之外的所依。另外，对于“以什么心续”广为宣说，心续的牵引之因是业和烦恼的自性。所谓“离贪”，是指不具有贪欲并且远离。什么呢？就是色，那个心续不依赖于色而进入。所谓“因为背向那个因”，是因为背向色的缘故。所谓“具有欲的界是欲界”，二十处是欲的主要，所以用欲的词语来表达。具有它，就是不离它，意思是包含在它的 范围中。十七处是色的主要，所以用色的词语来称谓，具有它的界是色界。如同金刚指环等。所谓“如同金刚指环”，具有金刚的指环，即指环或镯子，就像是金刚的镯子一样。如同那梨沙饮品一样。所谓“如同那梨沙饮品一样”，就像中间的词语不明显一样，具有那梨沙的饮品就是那梨沙的饮品一样。具有欲望的
English
The so-called "two" refers to the similar kind and the two life faculties. The so-called "because of small power" is because their cause, the consciousness of the form aggregate, is not separated, so the power is small. The so-called "there" refers to the formless realm. The so-called "arising from the difference of samadhi" means that their cause is the consciousness that is separated from the form aggregate, that is the meaning. This is also the same for the mind stream. What is it? Because it arises from the difference of samadhi, it has power. Therefore, it will only enter into the unconditioned. Or, relying on the first moment, and entering the second moment, and so on. The so-called "also for the mind and mental factors", if you do not want to rely on non-reliance or cessation, then, just as the similar kind and the two life faculties rely on each other to enter, relying on the mind to arise mental factors, or relying on mental factors to arise mind, there is no need to completely contemplate the support other than that. In addition, for "by what mind stream" is widely explained, the cause of the attraction of the mind stream is the nature of karma and affliction. The so-called "free from desire" means not having desire and being away from it. What is it? It is form, that mind stream enters without relying on form. The so-called "because turning away from that cause" is because of turning away from form. The so-called "the realm with desire is the desire realm", the twenty places are the main of desire, so it is expressed with the word of desire. Having it means not being separated from it, meaning included in its scope. The seventeen places are the main of form, so it is called with the word of form, the realm with it is the form realm. Like a vajra ring, etc. The so-called "like a vajra ring", the ring with vajra, that is, the ring or bracelet, is like a vajra bracelet. Like the Narisha drink. The so-called "like the Narisha drink", just like the middle word is not obvious, the drink with Narisha is the Narisha drink. Having desire
Chinese
欲界也是欲界等等。因为在无色界中没有处所。无色界的对治就是无色界本身，这是指无障碍性。所谓“与之相应的界”，意思是具有无障碍的自性。或者说，产生诸欲的界。那么，产生诸欲的界是什么呢？就是执持诸欲的，意思是贪欲。色界和无色界也应如是理解。色界是执持诸色的界。同样，无色界是执持无色法的界。之所以提到“欲界”，是因为要问“什么是欲”。所谓“具有粗食和性行为”，意思是具有其原因和对境。如何知道如前所说的贪欲就是欲呢？如果说“世间万物都不是欲吗”，这是出自广大的教证。由分别产生的贪欲是分别贪，因为它是以不如理作意为先导的。因此，从这个偈颂中可知，只有分别的贪欲才是欲。即“若生起非善分别，比丘亦成欲行者”。因为仅仅是显现，他们就接近并享受它。享受欲有三种方式：身、语、意。所谓“圣者舍利子”，是指在前面所说的基础上，又说了其他的过失。如果说“世间”是广大的，如果说“色”等是各种对境，这是你的观点，而且你承认导师已经脱离了贪欲，那么你的导师就会变成贪欲的行者。所谓“见到诸色之后”，这只是一个例子。
English
The desire realm is also the desire realm and so on. Because there is no place in the formless realm. The antidote to the formless realm is the formless realm itself, which refers to unobstructedness. The so-called "realm associated with it" means having the nature of unobstructedness. Alternatively, it is the realm that produces desires. So, what is the realm that produces desires? It is that which holds desires, meaning craving. The form realm and the formless realm should also be understood in the same way. The form realm is the realm that holds forms. Similarly, the formless realm is the realm that holds formless phenomena. The reason for mentioning "desire realm" is to ask "what is desire?" The so-called "having coarse food and sexual intercourse" means having its cause and object. How can we know that the craving mentioned earlier is desire? If you say, "Isn't everything in the world desire?" this comes from the extensive scriptural authority. The craving produced by conceptualization is conceptual craving, because it is preceded by improper attention. Therefore, from this verse, it can be known that only conceptual craving is desire. That is, "If non-virtuous thoughts arise, the monk also becomes a practitioner of desire." Because they only manifest, they approach and enjoy it. There are three ways to enjoy desire: body, speech, and mind. The so-called "Venerable Shariputra" refers to saying other faults on the basis of what was said before. If you say that "the world" is vast, if you say that "form" etc. are various objects, this is your view, and you admit that the teacher has been freed from craving, then your teacher will become a practitioner of craving. The so-called "after seeing the forms" is just an example.
Tibetan
སྟེ། རེག་རྣམས་རེག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བསྣམས་པ་དད་མྱངས་པ་དང༌། རེག་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འདོད་ཆགས་སྲ་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་ནི་དག་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཁོ་ན་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་གྱི་ལུས་དང་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཡང་ཅི་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་འམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ད་ནི་འདི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟ་བརྟོད་སའི་ཡིན་པ་ནི་བྲེས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྲེས་དང་འདྲ་བ་ནི་བྲེས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དག་གིས་ཁམས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དག་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་པ་དེ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གནས་
Chinese
即，触等乃至触之时，也应如是理解。如是，见、闻、嗅、尝、触等是享用境之欲，故汝之导师离欲，亦成于色之触等享用欲者。依我看来，唯有未离欲之比丘方成享欲者，离欲者则否。且彼亦由意门而生，非由身与语门。仅此亦不成比丘非比丘，何耶？乃由与堕罪相连，且彼亦唯由身门。是故，成立士夫之遍计欲即是欲。又，何法等之广说中，何等者，乃某些之义。欲界中，等持之法，色与无色及无漏者皆遍行，余时则为获得。色界中，属于欲之化生心及无色与无漏之法皆遍行。无色界中，唯无漏者 遍行。言非说者，乃遮止。若然，何耶？谓于何等者，欲与色及无色之欲增长，此乃生起，随其所应，由缘或相应之门。今此如马与桩橛之喻，此系马系之处乃桩橛。因二者皆不知故，如桩橛者乃如桩橛，如是，此处亦然，以欲成办诸界，诸界亦为欲，故此二者皆不成立耶？谓彼具德者，彼等之中，未离欲之欲为何者，彼乃欲之欲，彼于何处增长之法，彼亦与欲相应。如是等之广说中，上方之十七处，即色界之三处。
English
That is, touches, etc., up to the time of touching, should also be understood in the same way. Thus, seeing, hearing, smelling, tasting, touching, etc., are the enjoyment of the desires of the realm, so your teacher, who is free from desire, also becomes an enjoyer of desires in the touch of form, etc. In my opinion, only a monk who has not abandoned desire becomes an enjoyer of desires, not one who has abandoned desire. Moreover, it arises from the mind door, not from the body and speech doors. This alone does not make a monk a non-monk. What is it? It is because it is connected with the sin of defeat, and it is only through the body door. Therefore, it is established that the desire of the pervasive thought of a man is desire. Also, in the extensive explanation of what Dharma, etc., what is meant by "what" is the meaning of "some." In the desire realm, the Dharma of equipoise, form and formless, and the unpolluted are all pervasive, and at other times they are obtained. In the form realm, the mind of emanation belonging to desire, and the Dharma of formless and unpolluted are all pervasive. In the formless realm, only the unpolluted is pervasive. Saying "not spoken" is a prohibition. If so, what is it? It is said that desire and the desire for form and formless increase in what, and this arises, according to what is appropriate, through the door of object or correspondence. Now, this is like the metaphor of a horse and a tethering post. The place where the horse is tied is the tethering post. Because both are unknown, like a tethering post is like a tethering post. Likewise, here too, the realms are accomplished by desires, and the realms are also desires, so are these two not established? It is said that among those virtuous ones, what is the desire that has not abandoned desire, that is the desire of desire, and the Dharma that increases in what place, that is also in accordance with desire. In the extensive explanation of "thus," the seventeen places above are the three places of the form realm.