Tibetan
་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགུ་རྙེད་བརྗོད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པའོ། །འདི་གང་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་སེམས་ལ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་པོ་དོན་བཤད་ཟིན་པ་ཅན་གྱི་སྟེ། མཛོད་མཁན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་གིས་འདིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་དགུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ དང། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །འདིའི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །ལྡོག་ལས་འདོད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ན་བཞིའོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལས་གཟུགས་མེད་གཏོགས་སློབ་སྟེ། །མ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གོ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་བཤད་དོ། །སྐྱེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་ལས་རྙེད་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སླར་ལོག་པ་ལས་དེ་དག་རྙེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སློབ་པ་ལ་བཞི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྙེད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཇི་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་མམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དེ་དང་ལྡན་པ་མིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའི་ འགྲེལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པས་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའམ། དེས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །བསྒྲིབས་བ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། །མི་དགེ་ལས་གཞན་ཞེས་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། །དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དམྱལ་བ་དག་གོ །སྐོམ་པས་ཡོངས་སུ་ནོན་པས་ན་ཡི་དགས་སོ། །དུད་དེ་འགྲོ་བས་ན་དུད་འགྲོའོ། །ཡིད་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཤེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་བས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་གི་ཁང་ཁྱིམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་གནས་པས་ན་ལྷའོ། །རྩེ་བས་ན་ལྷ་སྟེ་རོལ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཏེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་གླང་གི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་དག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་དེར་སྐྱེ་བས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ན་རེ་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང༌། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་ དང། དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དབང་པོ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མིང་བསྙད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱེ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་གནས་པས་ན་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་དགའ་བ་མགུ་བའོ་དགའ་བ་རངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་བས་འཕྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པས་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་སོས་ནི་གང་ན་སེམས་ཅན་ལུས་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པས་འཆི་བ་རྣམས་ཡང་སོས་པས་ན་ཡང་སོས་སོ། །ཐིག་ནག་ནི་གང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐིག་ནག་པོས་བཏབ་ནས་འདྲ་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོས་གཉིས་ནས་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་འོངས་ཏེ་འཇོམས་པའོ། །ངུ་འབོད་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟིར་བ་ན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ང་རོ་འབྱིན་པའོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའོ། །ཚ་བ་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་མེ་འབར་བས་ཏེ་བོར་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་མནར་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་འཛམ་བུས་མཚོན་པའི་གླིང་ངོ༌། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ནི་ལྷུན་པོའི་ཤར་ནའོ། །ནུབ་
Chinese
应当通达，以便获得那样的教法。为什么呢？因为非覆障且未记别的心，不是自身连接，也不是离贪，也不是完全退失。非覆障且未记别，通过连接获得是丝毫没有的，也不是善根连接之时。其余的应当通过这个解释来通达。其余的又是什么呢？对于烦恼的心，智者们说能获得九种。这是说什么的其余呢？对于善心是六种，对于未记别也是那样。这是偈颂后半部分的解释已经完成，宝藏的作者已经解释完毕。通过什么解释来通达这个意义呢？三界的烦恼者，能获得六、六、二种。就是通过这个，那些没有差别的都做成了九种。怎么样呢？在欲界中行走的烦恼者，从界中返回，在欲界中行走的善和不善以及覆障且未记别这三种，以及在色界中行走，从界中返回，在色界中行走的三种，以及在欲界中行走，非覆障且未记别的化生心，以及从完全退失中，在无色界中行走的烦恼者和有学。这里的总结偈颂是：从返回中有欲界三种，在色界中有四种也是那样，从退失中有无色界包括有学，不分别也是那样趋向如来。这是因为意义已经理解，所以不再解释。生和等至等，对于这些偈颂是：三界的烦恼者，为了总结从那个简略的词句中解释的获得。生的时候如何获得呢？善和烦恼者以及非覆障且未记别等，从三界返回而获得那些。入定的时候如何呢？在色界和无色界中行走的
English
It should be understood in order to obtain such a teaching. Why? Because the mind that is non-obscured and unindicated is not self-connecting, nor is it free from attachment, nor is it completely lost. There is nothing at all obtained through connection with what is non-obscured and unindicated, nor is it at the time of connecting the roots of virtue. The rest should be understood through this explanation. What is the rest? For the afflicted mind, the wise say that nine are obtained. What is this saying the rest of? For the virtuous mind, there are six, and for the unindicated, it is the same. This is the explanation of the latter half of the verse that has been completed, and the author of the treasury has finished the explanation. Through what explanation should the meaning of this be understood? Afflicted beings of the three realms obtain six, six, and two. It is through this that those without distinction are all made into nine. How so? For the afflicted beings who act in the desire realm, returning from the realm, the virtuous, non-virtuous, and obscured and unindicated of those who act in the desire realm are three, and those who act in the form realm, returning from the realm, the three who act in the form realm, and the mind of manifestation that is non-obscured and unindicated acting in the desire realm, and from complete loss, the afflicted beings and learners who act in the formless realm. The summary verse here is: From returning there are three desire realms, in the form realm there are four likewise, from loss there are formless realms including learners, without distinction likewise approach the Tathagata. This is because the meaning has already been understood, so it is not explained again. Birth and meditative absorption, etc., for these verses are: Afflicted beings of the three realms, in order to summarize what is explained from that brief phrase. How is it obtained at the time of birth? Virtuous, afflicted, and non-obscured and unindicated, etc., are obtained from returning from the three realms. How is it at the time of entering into meditative absorption? Those who act in the form and formless realms
Chinese
行持的善根是获得天人的等持。那么，断除贪欲的时候是怎样的呢？在有学道有四种。以圣道断除欲界和色界的贪欲时，就像说能获得化生心等。完全退失的时候是怎样的呢？如是说：在无色界是有行持的烦恼者和有学者。善根连接的时候是怎样的呢？以怀疑或者正确的见解来连接善根，就像善一样。心与此不相应。意思是说，从不与如是所说的心相应的状态中获得。论师满增所造，《俱舍论释·随相释》中，名为《根品》的，是《俱舍论》第二品的注释。现在，为了阐释《俱舍论》第三品的注释而说。以欲界、色界和无色界的决定来显示心等。决定的事物是决定，或者说，确定本身就是决定。因此，欲界意善与不善，有覆与无覆，以及色界和无色界中，除了不善之外，心等都已显示。等等之声，包括了界和根等。如是说：一切属于欲界的。色界中有十四。等等。同样，根也是，除了无垢之外，都属于欲界。除了男女根和痛苦之外，都属于色界，广说。紧接着又说：三界的烦恼者。等等。如果未显示欲界、色界和无色界的自性，那么问题就是，请说欲界、色界和无色界这些界是什么。因此，广说了地狱、饿鬼、旁生和人等。因为这些没有丝毫令人愉悦之处，所以是地狱。因为被口渴完全压迫，所以是饿鬼。因为弯腰行走，所以是旁生。
English
The virtue of practice is the attainment of the samadhi of the gods. How is it when one is free from desire? There are four in the state of learning. When the noble path is used to separate desire from the desire realm and the form realm, it is said that one obtains emanated minds and so on. How is it when it is completely lost? As it is said: In the formless realm, there are afflictions and learners who practice. How is it when the root of virtue itself is connected? Connecting the root of virtue with doubt or correct view is like virtue. Not associated with that mind. It means that it is obtained from the state of not being associated with the minds mentioned above. Composed by the teacher Gangwa Pel, in the commentary on the Abhidharma Treasury, Following the Characteristics, called "Explanation of the Senses," is a commentary on the second chapter of the Treasury. Now, it is said in order to explain the commentary on the third chapter of the Treasury. By the determination of the desire realm, the form realm, and the formless realm, the mind and so on are shown. The object of determination is determination, or rather, certainty itself is determination. Therefore, desire realm mind, virtuous and non-virtuous, obscured and unobscured, and in the form realm and the formless realm, other than non-virtuous, the mind and so on have been shown. The word "etc." includes realms and senses, etc. As it is said: Everything belongs to the desire realm. There are fourteen in the form realm. And so on. Similarly, the senses are also, except for the stainless, belong to the desire realm. Except for the male and female senses and suffering, they belong to the form realm, explained extensively. Immediately afterwards, it is said: The afflictions of the three realms. And so on. If the characteristics of the desire realm, the form realm, and the formless realm are not shown, then the question is, please state what those realms of the desire realm, the form realm, and the formless realm are. Therefore, hell beings, hungry ghosts, animals, and humans are explained in detail. Because these have no pleasure at all, they are hell beings. Because they are completely oppressed by thirst, they are hungry ghosts. Because they walk bent over, they are animals.
Chinese
哦哦。因为相信的成分居多，所以是人。世间人说，因为是力气的儿子。这些的房屋在虚空中吗？住在那里，所以是天神。嬉戏是天神，玩乐是这个意思。大王所住的四个地方是四大天王眷属。因为中间的词语没有显现，就像牛和车一样。另一种说法是，因为这些拥有四大天王的权势，所以是四大天王。善妙的行为一起做，在那里出生，所以是三十三天。世间人说，八个财神，两个星宿之子，十一个勇猛者，十二个太阳，这样算来，三十二个近臣，一个主宰，就是三十三。经典中也遵循这个说法，这样命名。远离痛苦和争斗，是无诤者。具有喜乐，并且亲近安住，所以是兜率天。这是喜悦满足，喜悦高兴的意思。对于自己所变化出来的享受感到喜悦，因此具有喜欢变化的，所以是乐变化天。对于他人所变化出来的享受进行自在支配，所以是他化自在天。八大热地狱是这样说的。复活地狱是说，众生身体被切割砍断而死后又复活，所以叫复活地狱。黑绳地狱是说，众生被黑绳标记后进行切割。众合地狱是说，众生从两面像羊一样被山挤压而死。叫唤地狱是说，众生被折磨时极度变化并发出哀嚎。特别之处在于大叫唤地狱。热地狱是说，众生被火等所煎熬。特别之处在于极热地狱。无间地狱是说，众生被燃烧的火焰包围，没有安乐。或者说，因为痛苦没有间断，所以是无间地狱。赡部洲是以赡部树为标志的洲。东胜身洲在须弥山的东方。西方