Tibetan
་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྙེད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་ན་ཁམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདིས་དང་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་རྙེད་དོ། །དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྙེད་པས་གསུམ་རྙེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་དུས་བསྡུས་པའི་སློབ་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྙེད་པས་སློབ་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་དགེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་དེ་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་རྙེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྨོས་པ་ནི་སློབ་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བགྲང་ངོ༌། །འདོད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་ནི་གསུམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་པ་ཁོ་ན་རྙེད་དེ། མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་རྙེད་ཀྱི་གཞན་མི་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག་གི་ཚེ་རྙེད་ན། སེམས་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་པ་དག་གི་ཚེ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་མ་མཁན་དག་གོ །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དབྱེ་བ་ཁས་མ་བླངས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་དགུ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་དང༌། དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མི་སློབ་པ་སྟེ། སེམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྙེད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུད་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལུད་དུ་མ
Chinese
行于有中之一，以及行于无色中之一和学道。在行于无色中的烦恼者处，获得二者，即说从三界离贪者，唯独不具行于无色中的烦恼者的心，因此彼即属于无色的普皆缠缚，从阿罗汉位完全退失时，获得学道，以及行于无色中的无覆无记。此二者唯从完全退失中获得，而非从返回界中获得，因为在其之上没有其他界。从色界善心中有三者。名为从等持中。何时此人初次获得禅定的实事，彼时获得三者。善心彼等，名为以何者的获得而说获得三者。欲界和色界中行处的无覆无记等，名为是化生等。于学道有四者，名为何者依于无能胜者，以圣道从解脱道第九道离欲界之贪，并且获得初禅地的彼心之时，彼以禅定的实事为依，获得未曾有过的殊胜的学道，即摄集不还果位的时分，故说获得学道。欲界和色界中行处的无覆无记等，唯是化生的心等。无色之善心，名为以六地的圣道从色界离贪，即是解脱道第九道为何者，于彼
English
One who practices in the realm of form, and one who practices in the formless realm, and the path of learning. In the case of those with afflictions who practice in the formless realm, two are attained, namely, it is said that only those who are free from desire in the three realms do not possess the mind of those with afflictions who practice in the formless realm, therefore, that which belongs to the formless realm is completely bound, and when one completely falls away from the state of an Arhat, one attains the path of learning, and the obscured and unspecified which practices in the formless realm. These two are only attained from complete falling away, and not from returning to the realm, because there is no other realm above it. From the virtuous in the realm of form, there are three. It is called from meditative absorption. When this person first attains the actual basis of meditative concentration, at that time, three are attained. The virtuous ones, it is said, are those by whose attainment it is said that three are attained. Those who practice in the desire realm and the form realm, the unspecified and unlabelled ones, are the emanations. In the path of learning, there are four, namely, whoever relies on the invincible and, through the noble path, is liberated from the ninth path of liberation, free from desire in the desire realm, and when he attains the mind of the first dhyana ground, then, relying on the actual basis of dhyana, he attains the previously unsurpassed path of learning, which includes the time of the non-returner's fruit, therefore it is said that he attains the path of learning. Those who practice in the desire realm and the form realm, the unspecified and unlabelled ones, are only the minds of emanations. The virtue of the formless, it is said, is that by the noble path of the six grounds, freedom from desire from the form realm is the ninth path of liberation, where that
Chinese
断绝的是属于无色界的善。剩余的那些将会出现。剩余的又是什么呢？是三界的不被遮蔽且未被说明的，以及属于欲界的、属于无色界的善和非学道。其中，如果属于欲界的善心显现，那么仅仅获得属于欲界的善，如果非学道显现，那么仅仅获得非学道，直到其他未被获得之间也是如此。像这样，有烦恼的心是完全衰败的，以及在连接相续的时候获得，这些心在完全衰败和连接相续的时候是不存在的。其他的那些被称为是混合者。没有差别在于，没有承认以界限的区分来区分有烦恼者，就说在有烦恼的心中获得九种。在连接相续的时候，在欲界中有四种行为，即善、不善、被遮蔽且未被说明的、未被遮蔽且未被说明的，在连接相续的时候，在色界中有三种行为，即善、被遮蔽且未被说明的、未被遮蔽且未被说明的，从完全衰败中，在无色界中有行为的有烦恼者和学道。善心中有六种，这里也应当知道仅仅是三界。其中，在善心中有六种，从获得脱离贪欲中，在欲界和色界中有化生心等，从获得彼等的等持中，在色界和无色界中有行为的善等，在进入决定的时候有学道，在获得阿罗汉果位的时候有非学道，这六种心是在善心中获得的。在善心中获得意愿，这里也是为了显示三界也是可能存在的。在那里，在善心中有意愿，因此详细地说了。如果怎样呢？因此，以正确的见解从善的根本连接相续等说了，相续是怀疑存在见解，因为这样出现的。未被说明的是同样的，对于未被说明的，在获得未被说明的心的时候是未被说明的。
English
That which severs is the virtue belonging to the formless realm. The remainder will appear. What is the remainder? It is that which is un-obscured and un-indicated of the three realms, as well as the virtue belonging to the desire realm and the formless realm, and the non-learner. Among these, if a virtuous mind belonging to the desire realm manifests, then only the virtue belonging to the desire realm is obtained; if the non-learner manifests, then only the non-learner is obtained, and it is the same until others are not obtained. Like this, afflicted minds are completely decayed, and are obtained at the time of linking continuity, these minds do not exist at the time of complete decay and linking continuity. Others are called mixers. Without distinction, without acknowledging the distinction of afflictions by the division of realms, it is said that nine are obtained in the afflicted mind. At the time of linking continuity, in the desire realm there are four behaviors: virtuous, non-virtuous, obscured and un-indicated, and un-obscured and un-indicated. At the time of linking continuity, in the form realm there are three behaviors: virtuous, obscured and un-indicated, and un-obscured and un-indicated. From complete decay, in the formless realm there are the afflicted and the learner who behave. There are six in the virtuous mind, and here it should also be known that it is only the three realms. Among them, there are six in the virtuous mind: from obtaining freedom from desire, there are transformation minds etc. that behave in the desire and form realms; from obtaining the samadhi of those, there are virtues etc. that behave in the form and formless realms; at the time of entering certainty there is the learner; and at the time of obtaining the fruit of the arhat there is the non-learner. These six minds are obtained in the virtuous mind. Desire is obtained in the virtuous mind. Here also, in order to show that the three realms may also exist, there, desire is in the virtuous mind, therefore it is spoken of in detail. How is it? Therefore, it is said that with correct view, from the root of virtue linking continuity etc., continuity is doubt existing view, because it appears like that. The un-indicated is the same, for the un-indicated, when obtaining the un-indicated mind, it is un-indicated.