Tibetan
་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག་མལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་དག་གོ །དེ་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་འཆི་བ་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འཆི་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞིའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བའི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་ པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སློབ་པ་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པ་ལས་སློབ་པ་མི་འབྱུང་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་མི་སློབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལངས་པ་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བཟོའི་གནས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བཟོ་མངོན
Chinese
因为依赖于此，所以成为烦恼的后随。从有学和无学中，只是出定的时间。从生而获得的后随有八种，欲界中的烦恼者，是自身连接的时候。除了神通的果实，依赖于加行所生，因为自身获得。无色界中的烦恼者，是自身连接的时候。在“欲界中的善和，四种烦恼”中，烦恼者是自身连接的时候。被烦恼的等持所困扰，因为依赖于地下，所以是善的。在“那是十一种心的后随”中，从欲界中的那些自身连接的时候，从加行所生和，工巧处和，神通的果实中没有死亡，因为不是脱离贪欲，所以在烦恼的后随中没有在那里连接，因此只是从三种中产生。所谓“除了加行所生”，是因为不可能从中死亡。从无色界中的三种只是自身连接的时候。在行者的后随中有七种，在“欲界中的烦恼者”中，是自身连接的时候。所谓“除了加行所生和神通的果实”，行者不可能成为加行的心，因为力量弱小和没有明显造作而进入，以及因为心向于他者。无色界中的烦恼者是自身连接的时候。现在要说无色界中的四种，在“色界中的加行所生”中，是出定的时候。不是欲界中的，因为劫。有学和无学是入定的时候。所谓“色界中的加行所生”，是入定的时候。所谓“除了异熟所生”，是因为力量弱小和没有明显造作而进入
English
Because it depends on this, it becomes a subsequent follower of afflictions. From those with learning and those without learning, it is only the time of emerging from samadhi. There are eight kinds of subsequent followers from birth, the afflicted ones in the desire realm are at the time of their own connection. Except for the fruit of clairvoyance, it depends on what arises from effort, because the self is obtained. The afflicted ones in the formless realm are at the time of their own connection. In "the virtue in the desire realm and the four afflictions," the afflicted ones are at the time of their own connection. Afflicted by the samadhi of afflictions, because it depends on the underground, therefore it is virtuous. In "that is the subsequent follower of eleven minds," from those in the desire realm, it is at the time of their own connection, from what arises from effort, and the place of craftsmanship, and the fruits of clairvoyance, there is no death, because it is not free from desire, therefore there is no connection there in the subsequent follower of afflictions, therefore it only arises from three. The so-called "except for what arises from effort" is because it is impossible to die from it. From the three in the formless realm, it is only the time of their own connection. In the subsequent follower of the practitioner, there are seven, in "the afflicted ones in the desire realm," it is at the time of their own connection. The so-called "except for what arises from effort and the fruit of clairvoyance," the practitioner cannot be the mind of effort, because it enters with weak strength and without obvious creation, and because the mind is directed towards others. The afflicted ones in the formless realm are at the time of their own connection. Now, let us speak of the four in the formless realm, in "what arises from effort in the form realm," it is the time of emerging from samadhi. It is not in the desire realm, because of the kalpa. Those with learning and those without learning are at the time of entering samadhi. The so-called "what arises from effort in the form realm" is the time of entering samadhi. The so-called "except for what arises from maturation" is because it enters with weak strength and without obvious creation.
Chinese
因为异熟所生不会由此产生。所谓“从有学和无学中产生”，是指从禅定中出定的时刻。所谓“下地的烦恼者”，是指在欲界和色界中行事的时刻，即连接二者的时刻。所谓“在烦恼者的后续中有八个”，是指，属于色界的善法是在被烦恼者的等持所扰乱的出定之时。烦恼者是连接二者的时刻。在欲界行事的烦恼者，仅仅是连接二者的时刻。所谓“在欲界和色界中行事”的广说，仅仅是连接二者的时刻。所谓“下地的三个烦恼者”，是指连接二者的时刻。所谓“在有学的后续中有六个”，是指，从三界的结合中产生的，以及属于欲界的生来就有的，是指从禅定中出定的时刻。有学是相对于相续而言的。无学是指金刚喻定后续的知尽等。所谓“从结合中产生的三个”，是指三界。所谓“从有学中产生”，是指相对于相续而言的。所谓“在无学的后续中有五个”，是指，从三界的结合中产生的，以及属于欲界的生处所获得的，是指从禅定中出定的时刻。无学是相对于相续而言的。所谓“从结合中产生的三个”，是指三界。从有学中产生，是指金刚喻定后续的知尽等。从无学中产生，是指知尽的后续的无生智等。如果无学中不产生有学，那么，如何从无学中退失的有学呢？这是因为，从无学的禅定中出定才会退失，安住于禅定中是不会退失的。这些是因为进入行住和工巧的现行，以及力量弱小，以及没有现行而进入。所谓“行路者是因为进入行走等的现行，工巧的住者是想着这个应该这样做”，
English
Because what is born from maturation does not arise from this. The so-called "arising from those who are learning and those who are not learning" refers to the time of arising from samadhi. The so-called "afflicted ones of the lower realms" refers to the time of acting in the desire realm and the form realm, that is, the time of connecting the two. The so-called "in the aftermath of the afflicted ones, there are eight" means that the virtuous dharmas belonging to the form realm are at the time of arising from being disturbed by the samadhi of the afflicted ones. The afflicted ones are at the time of connecting the two. The afflicted ones who act in the desire realm are only at the time of connecting the two. The extensive explanation of "acting in the desire realm and the form realm" is only at the time of connecting the two. The so-called "three afflicted ones of the lower realms" refers to the time of connecting the two. The so-called "in the aftermath of the learners, there are six" refers to those arising from the combination of the three realms, and those belonging to the desire realm who are born with it, which is the time of arising from samadhi. The learner is relative to the continuum. The non-learner is like the knowledge of exhaustion following the vajra-like samadhi. The so-called "three arising from combination" refers to the three realms. The so-called "arising from the learner" is relative to the continuum. The so-called "in the aftermath of the non-learner, there are five" refers to those arising from the combination of the three realms, and those belonging to the desire realm who have obtained the place of birth, which is the time of arising from samadhi. The non-learner is relative to the continuum. The so-called "three arising from combination" refers to the three realms. Arising from the learner is like the knowledge of exhaustion following the vajra-like samadhi. Arising from the non-learner is like the knowledge of non-arising following the knowledge of exhaustion. If the learner does not arise from the non-learner, then how is it that the learner who has fallen away from the non-learner? This is because falling away occurs from arising from the samadhi of the non-learner, since there is no falling away for one who abides in samadhi. These are because of entering into the manifest activity of conduct and crafts, and because of weakness, and because of entering without manifest activity. The so-called "the one who walks is the one who has entered into the manifest activity of walking and so on, and the one who dwells in crafts thinks, 'This should be done in this way,'"