Tibetan
་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་འགག་པ་ཁོ་ནར་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མ་འགགས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོབ་པོ། །ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྫས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་འགལ་བ་མེད་དེ་ལ་ལར་ནི་ཆེས་ཉུང་དུ་མང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡང་ཉུང་དུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལས་སྟོབས་ཆུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ལ། མི་དགེ་བ་འདྲེས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཏེ། སེམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་བྱུང་བས་གཟུགས་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་འགལ་ལོ། རིགས་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སེམས་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ལ་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྫས་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བའི་རྫས་གཉིས་སམ་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྫས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་འདིར་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མི་མཉམ་པ་མི་འདོད་པས་འདྲི་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལྟར་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉུང་དུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རིགས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོགས་པ་མཐའ་དག་ཁོ་ན་ཚོགས་པ་གཞན་མཐའ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་དག་ལ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་གོ །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་གཞན་གྱིས་པར་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཆོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྔར་ལམ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེ
Chinese
已经做了，并且，从异熟所生的不间断，仅仅是和它同类的禅定和食物等增长，以及从异熟所生的其他色产生，同样地，善和不善，以及，无记的心不间断，仅仅是善，以及，不善和无记的心不会产生，这样说。尊者，名为经部宗的住处者法救。因为极多和减少而生起，这样说是为了广说。像这样，有色法没有确定的自性而转变没有相违，因为有些极少会变成极多，例如从蠕虫等产生色一样。有些极多也会变成极少，例如从强壮的身体产生力量变小一样。因此，这相似的不是紧接着的作用。对于心所法也是，这样说是为了广说。像这样，属于欲界的善心中，心所法产生二十二个，不善混合且具有见解的有二十个。被染污的有十八个。未被染污的无记有十二个。有寻有伺的等持是第一禅。没有寻但只有伺是殊胜的禅定。没有寻也没有伺是从第二禅到有顶之间。心和等持那些互相相似，被认为是紧接着的因的因的自性，心所法也因为极多和减少而生起，像色一样，和相似的紧接着的事物相违。对于其他种类来说是有的，这样说。寻和伺等变成其他种类，对于某些心来说会产生和不产生，在这里就像色一样，在自己的种类中没有极多和减少的产生，这样说。像这样，一个感受的自性的结尾不会产生两个感受的自性，或者两个感受的结尾不会产生一个，这样，心和心所法以确定的自性产生，因此在这里会和色一样有过度推理的过失。
English
It has been done, and, from the Vipāka-born uninterrupted, only those of the same kind as it, such as dhyāna and food, increase, and other rūpas born from Vipāka are produced, similarly, virtuous and non-virtuous, and, the mind of the indeterminate is uninterrupted, only virtuous, and, non-virtuous and indeterminate minds will not arise, so it is said. The venerable one, named the Sūtra school's resident Dharma-trāta. Because of arising in great abundance and scarcity, this is said to explain in detail. Like this, there is no contradiction that dharmas with rūpa change without a definite substance, because some very few will become very many, like rūpa produced from worms, etc. Some very many will also become very few, like the decrease in strength from a strong body. Therefore, this similarity is not the immediate function. For mental factors as well, this is said to explain in detail. Like this, in the virtuous mind belonging to the desire realm, twenty-two mental factors arise, twenty for the non-virtuous mixed with views. Eighteen for the obscured. Twelve for the unobscured indeterminate. Samādhi with vitarka and vicāra is the first dhyāna. Without vitarka but only vicāra is a special dhyāna. Without vitarka and vicāra is from the second dhyāna to the peak of existence. The mind and samādhi those similar to each other, are considered to be the nature of the cause of the immediately preceding cause, and mental factors also arise in great abundance and scarcity, like rūpa, contradicting the similar immediate object. For other kinds, it exists, it is said. Vitarka and vicāra, etc., become other kinds, for some minds they will arise and not arise, here, like rūpa, there is no arising of great abundance and scarcity in one's own kind, so it is said. Like this, two feelings of self-nature will not arise at the end of one feeling of self-nature, or one will not arise at the end of two feelings, thus, the mind and mental factors arise with a definite self-nature, therefore here there will be the fault of excessive reasoning like rūpa.
Chinese
沒有轉變。又「豈是自己的種類而已」是指因為不希望不相同的近取因，所以提問。那不是，這會廣泛地出現。這裡，對於其他的（眾生的）心和心所，也像色法一樣，不是有極多和極少的情況嗎？為了闡明所說的，只說了受等自性少分，這會廣泛地出現。並非為了顯示自己的種類而已，不是近取因。因此，一切的集合才是其他一切集合的近取因。所謂「相似的相續」會廣泛地出現。因為這些有相續和相似的假名安立，所以這些是相似的相續。如果只有相似才是近取因。那麼，如何從非煩惱性的後續產生煩惱性呢？所謂「在非煩惱性的後續時」會廣泛地出現。這樣，不希望異類作為近取因。那麼是什麼呢？是不被自己的種類所間斷。所謂「例如」是指在那裡廣泛地舉例說明。不會那樣說，因為與論典相違，並且與理相違。心的近取法是什麼呢？任何心的後續，不是有與之不同的心或心所嗎？這會廣泛地出現。因為會變成沒有無漏心，所以也與理相違。在苦法智忍之前產生的無漏法是沒有的，因為之前沒有生起道。所謂「不相應行也」會廣泛地出現，即得和生等。所謂「因為三界和不相應者會同時現前」，對於沒有從欲界斷除貪欲者，如果一剎那間希求欲界，那麼在行於欲界的法的得的後續，欲界和色界和無色界和無漏的得會同時現前，色界和無色界
English
There is no change. Furthermore, "Is it only of one's own kind?" refers to the question because one does not want dissimilar immediate causes. That is not the case, as it will appear extensively. Here, for the minds and mental factors of others (beings), aren't there extremely many and few instances, just like with form? In order to clarify what was said, it is only said that feelings and so on are of a small nature, which will appear extensively. It is not to show that only one's own kind is not the immediate cause. Therefore, all aggregates are the immediate cause of all other aggregates. The so-called "similar continuums" will appear extensively. Because these have the imputation of continuum and similarity, these are similar continuums. If only similarity is the immediate cause. Then, how does a defiled one arise in the aftermath of a non-defiled one? The so-called "when in the aftermath of a non-defiled one" will appear extensively. In this way, one does not want a different kind to be the immediate cause. Then what is it? It is not interrupted by one's own kind. The so-called "for example" refers to extensively illustrating examples there. It is not said that way, because it contradicts the scriptures and also contradicts reason. What are the immediate dharmas of the mind? In the aftermath of any mind, aren't there minds or mental factors that are different from it? This will appear extensively. Because it would become without undefiled mind, it also contradicts reason. There are no undefiled dharmas that arise before the forbearance of knowing the dharma of suffering, because the path has not arisen before. The so-called "non-associated formations also" will appear extensively, namely attainment and birth, and so on. The so-called "because the three realms and the non-associated ones will manifest simultaneously," for those who have not abandoned desire from the desire realm, if one desires the desire realm in an instant, then in the aftermath of the attainment of the dharma that acts in the desire realm, the attainments of the desire realm, the form realm, the formless realm, and the undefiled will manifest simultaneously, the form realm and the formless realm.