Tibetan
བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཆུང་དུའི་གཞན་མཉམ་པོ་རྣམས་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་བདུན་གྱི་ཡིན་ཞིང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དག་ནི་དྲུག་གི་ཡིན་པ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ནའི་བར་གྱི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དག་ཆུང་ངུ་དག་གི་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དག་གི་བར་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དམན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་གསུམ་གྱི་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོའི་གནས་པ་ནི་གཉིས་དག་གི་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ད་ག་ནི་ཆེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མཉམ་པའམ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འབྱུང་གི་དམན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དམན་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རང་གི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་དམན་པའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་ ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐོབ་ནས་གཟོད་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཐོབ་པ་བས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོ
Chinese
之故。欲界是不平等之故，没有从修习中产生。因为没有从思惟中产生之故，名为：在色界中行持者，因为相续被寂止所润泽之故，何时开始思惟，彼时彼等靠近等持而住。彼等也是，名为从听闻中产生等等。小小的小小者是所有者的，名为：小小的小小者是小的其他同等者们，以及小小的中等者等等，是其他特殊八者的。小小的中等者是八者的，小小的大的则是七者的，中等的最小者是从六者的，直到大大的大者是大大的大者为止。生而获得者之善法等，名为：生而获得是出生而获得，因为彼等存在于此等中，所以是生而获得者。九种相全部是互相平等分之因，小小的小小者是小者们的，直到大大的大者是小小的小小者为止。为何呢？平等分之因，显现造作者之果是不希望是低劣的，不是显现造作者的则不是。烦恼者们也与之相同，名为：九种相全部是互相平等分之因，因为不是从加行中产生之故。彼等是按照次第，名为：异熟所生是异熟所生等等四者的平等分之因。行业者是三者的，不是异熟所生者们的，因为彼等仅仅不是显现造作者而低劣之故。工巧处是二者的， 化生者仅仅是化生者们的，因为后者后者是最显现造作者之故。化生者的心，想要四禅的果时，也是行业，名为：彼也是按照次第，四和三和二和一个等的平等分之因。
English
Therefore. The desire realm is unequal, so it does not arise from cultivation. Because it does not arise from thinking, it is called: Those who practice in the form realm, because the continuum is moistened by tranquility, when they begin to think, then they will abide near samadhi. Those are also, called arising from hearing and so on. The smallest of the small is the owner of all, called: The smallest of the small are the small other equals, and the small medium and so on, are the other special eight. The small medium is the eight, the small large is the seven, the medium small is from the six, until the large large is the large large. The virtuous dharmas of those born with it are called: Born with it is born and obtained, because they exist in these, so they are born with it. All nine aspects are the cause of equal shares with each other, the smallest of the small is the small ones, until the largest of the large is the smallest of the small. Why? The cause of equal shares, the result of the manifest creator is not desired to be inferior, and it is not that which is not the manifest creator. The afflicted ones are also the same, called: All nine aspects are the cause of equal shares with each other, because it does not arise from application. They are in order, called: Born from fruition is the cause of equal shares of the four born from fruition and so on. The practitioner is of the three, not of those born from fruition, because they are inferior only because they are not manifest creators. The skillful place is of the two, Emanations are only of emanations, because the latter is the most manifest creator. The mind of the emanation, when wanting the fruit of the four dhyanas, is also an activity, called: It is also in order, the cause of equal shares of four, three, two, and one, etc.
Chinese
是原因。为什么呢？因此，那里详细地说了“上禅的果实”。从那里说原因，是因为努力会变成没有果实，所以详细地出现。由现行所生的是具有现行的，那四种都是具有现行的。上禅的果实比下禅的果实更为殊胜，所以它是那些具有同等分的原因，其余的则是它的，因为低劣和先产生。那里的例子是，像稻谷和大麦等。那些的果实是相等或更多，因为从一个稻谷的种子产生一个或多个果实，而不是低劣的。因此说，因为具有同等分的原因的现行者的果实不是低劣的。在详细出现的“生起无漏”中，虽然生起了苦法智，但苦法智忍不是未来同类者的原因，因为低劣。苦法智是苦法智忍以各种方式殊胜的，因为是决定的自性，并且与烦恼的解脱的获得一同生起。说“一切殊胜的都像低劣的”，例如，如果从阿罗汉的地位完全退失，那么先前生起的不学道，就像一来和不来后生者不具有同等分的原因一样。在“一个相续的决定”中详细地说，未来的苦法智忍在苦法智未生起之前，仅仅在苦法智忍的时候获得，因此是在苦法智之前获得。那些苦法智在获得之后才生起，因此比那些获得者后生。先前生起的苦法智忍，仅仅会变成它的同等分的原因，因此说先前获得。
English
It is the cause. Why is that? Therefore, it is extensively stated there that "the fruit of higher meditation." From there, stating the cause is because effort will become fruitless, so it appears in detail. What is produced by manifestation is that which possesses manifestation; all four of those are possessive of manifestation. The fruit of higher meditation is far more superior than the fruit of lower meditation, so it is not the cause of those having equal share, but the remainder are its, because of being inferior and arising earlier. The example there is like rice and barley, etc. The fruits of those are equal or more, because from one seed of rice, one or many fruits arise, but not inferior. Therefore, it is said that because the fruit of the manifestor with equal share is not inferior. In the detailed appearance of "arising without outflows," although the knowledge of the Dharma of suffering arises, the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is not the cause of future beings of the same kind, because of being inferior. The knowledge of the Dharma of suffering is indeed distinguished by various aspects of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, because it is of the nature of certainty, and arises together with the attainment of the liberation from afflictions. Saying "all that is distinguished is like the inferior," for example, if one completely falls from the state of an Arhat, then the previously arisen non-learning path is like the once-returner and non-returner who arise later not having the cause of equal share. In the detailed explanation of "determination of one continuum," the future forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is obtained only at the time of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering before the knowledge of the Dharma of suffering has arisen, therefore it is obtained before the knowledge of the Dharma of suffering. Those knowledge of the Dharma of suffering arise only after being obtained, therefore they arise later than those who obtained them. Whatever forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering that arose earlier will only become the cause of its equal share, therefore it is said to be obtained earlier.