Tibetan
འི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནས་སྐབས་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའི། གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། མེད་པ་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་ན། སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་མ་འོངས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པར་རྟོགས་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤོང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་སྨོས་ཀྱི། མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང༌། རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མ་འོངས་བ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་ནི་སྔ་མའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དེ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་འདྲ་བ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་འདས་པ་ད་ལྟར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་མ་མི་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་བ་མི་རུང་བས་སྔ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྔ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཕྱི་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འདྲ་བ་ལ་གང་ཞིག་གང་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རིག་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང༌། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་བཟློག་གོ་སྟེ། མི་དགག་གོ །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ འབྱུང་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་རང་གིས་པ་ཁོན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་ས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་ས་དགུའི་ལམ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་མ་བསྡུས་པས་ས་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཕྱིར། ས་དེ་བའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཁམས་དང་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིར་བྱས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་དང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དང་འོག་དང་རང་གི་ས་པ་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཆུང་ངུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བས་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གཞན་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གསུམ་གྱི་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞན་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་གྱི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཞན་གྱི་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་
Chinese
就会变成说，是从非因产生的。因此，就和立誓一切时都存在相违背了。至于“对于阶段来说，只是意愿而已”这句话广为流传。这表明，立誓一切事物都存在，而各个阶段并非如此，因此没有矛盾。法是由于聚合的力量而转变为其他阶段的，不存在则不应转变为其他法。因此，聚合只是阶段的果实，而不是事物的果实，所以没有这个过失。如果说“成熟的因是其他的”，这句话广为流传。会变成什么呢？如果问会有什么过失呢？如果像成熟的因一样，未来也会如此，那么经文中也会提到它。但并没有提到。因为经中没有说，未来的善根是未来善根的同分因。因此，如果认为同分因是未来的，就会与经文相违背。“产生果实”这句话广为流传，这避免了与经文的矛盾。能够产生果实的是过去，能够执持果实的是现在，有些是既能产生又能执持的，未来并非如此，不能产生和执持果实，所以经文中没有提到，但并不是因为不存在。因此，与经文没有矛盾。那不是因为未来不能产生和执持果实所以才没有提到，那么是什么原因呢？仅仅是因为不存在。这怎么知道呢？因此，广为宣说了“同分因是”，相似的因与因是相似的，同分因也是。“因同分同遍行”，如果出现这样的情况，如果与果实相关，那么对于未来来说是不合理的，因为没有先后。在未来的阶段，不能完全确定“这是先前的，这是后来的”，因为是混乱的。如果没有先前和后来的事物，那么相似的
English
it would become saying that it arises from a non-cause. Therefore, it contradicts the vow that everything exists at all times. As for the saying, "For the stages, it is only intention," it is widely circulated. This shows that vowing that all things exist, but the various stages are not so, so there is no contradiction. Dharma changes to other stages due to the power of aggregation, but non-existence should not change to other dharmas. Therefore, aggregation is only the fruit of the stages, not the fruit of things, so there is no fault in this. If it is said that "the cause of maturation is other," this saying is widely circulated. What will it become? If you ask what fault there will be? If, like the cause of maturation, the future will also be so, then it would also be mentioned in the scriptures. But it is not mentioned. Because the scriptures do not say that future roots of virtue are the co-operative cause of future roots of virtue. Therefore, if one thinks that the co-operative cause is future, it will contradict the scriptures. The saying "producing fruit" is widely circulated, which avoids the contradiction with the scriptures. What is able to produce fruit is the past, what is able to hold fruit is the present, and some are both able to produce and hold, the future is not like that, it is not able to produce and hold fruit, so it is not mentioned in the scriptures, but not because it does not exist. Therefore, there is no contradiction with the scriptures. It is not because the future cannot produce and hold fruit that it is not mentioned, then what is the reason? It is only because it does not exist. How do you know this? Therefore, it is widely proclaimed that "the co-operative cause is," the similar cause is similar to the cause, and the co-operative cause is also. "Cause, co-operative, co-extensive," if such a situation occurs, if it is related to the fruit, then it is not reasonable for the future, because there is no before and after. In the future stage, it cannot be completely determined that "this is the former, this is the latter," because it is confusing. If there are no former and latter things, then the similar
Chinese
也不是作为同类因而合乎道理。如果认为已生的过去或现在、未来的同类因，那么，因此说已生者也不应是未来的同类因。例如，过去不是现在的同类因一样，已生者也不应是未来的同类因。为什么呢？因为因不能早于果，所以说，因此因会变成无意义的。因为与异熟果不能同时，所以说，因不能早于果，所以不能早。也不能同时，因为在未来时也会混乱。如此，就像现在产生的因一样，没有见到与异熟果同时产生。在未来时也没有先后，因此异熟因在前，异熟果在后也不行。因此，就像等分因一样，异熟因也不会是未来的。分别说部说那不是，所以说，如果那样，那么所说的异熟因也不是。互为同类因本身也不合乎道理，对于相似的法，什么是谁的等分因，那怎么会同时是它的同类因呢？什么是异熟因呢？即使没有先后，也不会互相成为因和果。为什么呢？因为因和果的体性不同，异熟因的体性是：异熟因是不善和有漏的善，仅此而已。这与它的果不同，异熟果也是：异熟是无记，这与它的因体性不同。因此，在这里即使没有先后，也不会互相成为果。等分因不是因和果的自性不同，所以不是不同，那么是什么呢？是时间先后所致。
English
It is also not reasonable as a homogeneous cause. If it is assumed that the cause of the past or present, future of what has already been born is homogeneous, then it is said that what has already occurred should not be a homogeneous cause of the future. For example, just as the past is not a homogeneous cause of the present, what has already occurred should not be a homogeneous cause of the future. Why? Because the cause cannot precede the effect, it is said that the cause will become meaningless. Because it cannot be simultaneous with the fruition result, it is said that the cause cannot precede the effect, so it cannot be early. It cannot be simultaneous either, because it will be chaotic in the future. Thus, just like the cause that arises now, it is not seen to arise simultaneously with the fruition result. There is no before or after in the future, so the fruition cause is before, and the fruition result is after, which is also not possible. Therefore, just like the equal share cause, the fruition cause will not be the future either. The Vaibhashikas say that it is not, so it is said that if that is the case, then what is said as the fruition cause is also not. Being a homogeneous cause to each other is not reasonable either. For similar dharmas, what is the equal share cause of whom, how can it be the homogeneous cause of it at the same time? What is the fruition cause? Even if there is no before or after, they will not become cause and effect to each other. Why? Because the nature of cause and effect are different, the nature of the fruition cause is: The fruition cause is only non-virtue and defiled virtue. This is different from its result, and the fruition result is also: Fruition is indeterminate, which is different in nature from its cause. Therefore, even if there is no before or after here, they will not become results to each other. The equal share cause is not different because the nature of cause and effect are different, so what is it? It is due to the time before and after.