Tibetan
འོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོན་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏེ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འདོན་པར་བྱ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་རིང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། རོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དུ་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འམ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། འཕེན་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རེས་འགའ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ན་སྔར་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དག་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་སྨྲས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་དང། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། སྤུ་བས་འཆས་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ས་བོན་དང༌། འོ་མ་དང༌། བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་སྔ་ལ། མྱུ་གུ་ནི་འཕྱི་ཞིང༌། འོ་མ་ནི་སྔ་ལ་ཞོ་ནི་འཕྱིའོ། །བརྡབས་པ་ནི་སྔ་ལ་སྒྲ་ནི་འཕྱིའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མི་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ།
Chinese
哦，那么如何念诵呢？念诵说，除了坏聚见的生、老、住、无常之外。就像这样，这些的生等的力量不能生起心，而是按照自己相应的体性。因此，不要念诵说与它相似的法等，说“喀且巴们说”是为了让人知道，他们也应该那样念诵吗？这没有丝毫理由。暂时，凡是作为俱生因的因，也就是俱生的，比如心所等。凡是作为俱生因的因，而不是俱生的，这种情况是不存在的。凡是与某物俱生的，必定不是俱生因的因，比如相应的体性生等的生等，会成为法的俱生，但不是俱生因的因，因为遥远，所以它们不对法起作用。那些是互相的，相应的体性生等的生等也是俱生的，但不是俱生因的因，因为进入一个法中。随心转的是心所等，以及禅定和无漏的等持，那些的体性，也就是生等各自的体性，因为作用遥远，所以不是心的俱生因，也不是互相的，因为进入一个法中。关于“作为因的色，有对的和互相的”，作为极微八实物等的因的色，以及味等，那些是俱生的，但不是俱生因。稍微的无对，指的是别解脱律仪，作为因的色，无对的，由禅定和无漏的等持所摄的七种是互相的俱生因的因。
English
Oh, how should it be recited then? It is recited as, "Except for the arising, aging, abiding, and impermanence of the view of the perishable aggregate." Like this, the power of these arising, etc., does not generate mind, but according to its own corresponding nature. Therefore, do not recite saying "of the dharmas that are similar to it," saying "the Kashmiris say" is to let people know, should they also recite it that way? There is not the slightest reason for this. For the time being, whatever is the cause by way of a co-emergent cause is also co-emergent, such as mental factors, etc. Whatever is the cause by way of a co-emergent cause is not co-emergent, this situation does not exist. Whatever arises together with something is definitely not the cause by way of a co-emergent cause, for example, the arising, etc., of corresponding nature, etc., will become the co-emergent of dharma, but it is not the cause by way of a co-emergent cause, because they are distant, so they do not act on dharma. Those are mutual, the arising, etc., of corresponding nature, etc., are also co-emergent, but they are not the cause by way of a co-emergent cause, because they enter into one dharma. Following the mind are mental factors, etc., as well as meditative concentration and the uncontaminated samādhis, the nature of those, that is, the respective natures of arising, etc., because the action is distant, they are not the co-emergent cause of the mind, nor are they mutual, because they enter into one dharma. Regarding "form as a cause, with obstruction and mutual," form as a cause of subtle particles, eight realities, etc., and taste, etc., those are co-emergent, but they are not the co-emergent cause. A slight non-obstruction refers to the Prātimokṣa vows, form as a cause, non-obstructive, the seven types gathered by meditative concentration and uncontaminated samādhi are the cause by way of mutual co-emergent causes.
Chinese
是故，以随心之故。所谓“一切与诸生俱者”中，有碍或无碍皆可，然由因所造之色，是与自性如何之诸生俱生，然非俱生之因，以由因所造之色是善与不善，而诸生是无记，故果各异，非俱生之因。所谓“具得之得俱生者亦”是故生起。何以故？谓说“非异熟果与等流果之多故”，是显示俱生之因与法不合，或随心与法不合。如是诸得之果唯是士夫所作，然与无间道相同之心，亦有离系之果。心之异熟是他，而彼之诸得是他，以是能引与令圆满之故。诸得之等流果恒是唯诸得，而心之等流果是时有时无之善等心。所谓“彼等亦非与心俱行之相”中，若显示俱生者亦非彼之相，则先起与后起者何须说耶？所谓“彼等一切皆可”者，是略说俱生之因是因，彼亦是俱生也。然于种子等，名为因果之事物中，谓种子、芽、叶、毛茸、树干等，或谓种子、乳、酪等。其中，种子是先，芽是后，乳是先，酪是后。捣物是先，声是后。此理不显，谓因与果俱生，及互相为因果之事物。
English
Therefore, it is because of following the mind. In the saying, "All that arises together with the elements," whether obstructed or unobstructed is acceptable. However, form created by a cause arises together with elements of whatever nature. But it is not a cause of simultaneous arising, because form created by a cause is virtuous and non-virtuous, while the elements are unspecified, hence the fruits are different. It is not a cause of simultaneous arising. The saying, "Also those attainments that possess attainment and are born together," arises for this reason. Why? Because it is said, "Not because there are many results of different maturation and similar cause." This shows that the cause of simultaneous arising is not in accordance with the Dharma, or that following the mind is not in accordance with the Dharma. Thus, the result of attainments is only that which is done by a person, but the mind that is similar to the uninterrupted path also has the result of separation. The maturation of the mind is different, and the attainments of that are different, because they are what leads and what perfects. The result of similar cause of attainments is always only attainments, while the result of similar cause of the mind is sometimes the mind, such as virtue. In the saying, "Those are also not of the nature of acting together with the mind," if it is shown that those born together are also not of that nature, then what need is there to mention those that arise earlier and later? The saying, "All of those are acceptable," is a brief explanation of how the cause of simultaneous arising is a cause, and that it is also simultaneous arising. However, among things known as cause and effect, such as seeds, it refers to seeds, sprouts, leaves, fuzz, tree trunks, etc., or to seeds, milk, cheese, etc. Among these, the seed is first, the sprout is later; the milk is first, the cheese is later. The pounding is first, the sound is later. This principle is not obvious, because cause and effect arise together, and are mutually cause and effect.
Tibetan
།ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དེར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འོད་མར་མེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མར་མེའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་མར་མེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མར་མེ་གསོད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅི་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ། གཉིས་ཀ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ནི་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འོད་དང་བཅས་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྒྱུ་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་དང་བཅས་པའི་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་དང་ཕྲ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འོད་ཀྱི་མར་མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གྲིབ་མའི་མྱུ་གུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཞིང་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་།དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་རྒྱལ་དུ
Chinese
如何俱生之名为广说。已生与未生之位，俱生之诸法，不应理为因与果之事物，以自性于彼成立之故，及非有之故。是故说彼应说也。于俱生亦见因与果之事物故，为显示是故，譬如之名为广说。光是灯之因性者，此应如何了知耶？此乃随灯之增长与衰减而行故，及安住之随行故，及求光者亲近灯故，及憎彼者使灭灯故。且如何灯是光之因耶之名为广说。如是云，由二者所成是应知者，由此不能知俱生之诸法为因及具因之事物，以观察之故，是为显示。集合先有者，谓油、灯芯、火等相遇也。如是云何具光之第一刹那之因，是油、灯芯、火，如是具光之灯第二刹那等之因，亦唯是油、灯芯、火相遇而已，非是光之灯也。如是集合先有者，唯是具影之芽之因，非是影之芽也。如是具影之第一芽之因，是田与种子等之集合，如是第二等者亦应说为是。若如是俱生之诸法非是因及具因之事物。若是则之名为广说。与彼等具有者，以是之故者，有与无彼等，果为何有者，彼即是与彼等具有者。与彼等具有之事物，即是与彼等具有者也。决定者，何法若有，即是因之义也。何果决定是有者，非是随意而为。
English
How the name 'co-emergent' is extensively explained. In the states of being born and not being born, co-emergent phenomena are not reasonably considered as cause and effect, because their self-nature is established therein, and because they are non-existent. Therefore, it is said that they should be spoken of. Also, because cause and effect are seen in co-emergence, the name 'for example' is extensively spoken. How should it be understood that light is the cause of a lamp? This is because it follows the increase and decrease of the lamp, and because it follows its abiding, and because those who seek light approach the lamp, and because those who hate it cause the lamp to be extinguished. And how is the lamp the cause of light? This name is extensively explained. Thus it is said, 'That which is made of two is to be known,' but by this, one cannot know co-emergent phenomena as cause and things with cause, because of investigation, this is to show. The assembly that came before is the meeting of oil, wick, fire, and so on. How is the cause of the first moment with light oil, wick, and fire? Likewise, the cause of the second moment of the lamp with light, and so on, is only the meeting of oil, wick, and fire, and not the lamp of light. Likewise, the assembly that came before is only the cause of the sprout with shadow, and not the sprout of shadow. Likewise, the cause of the first sprout with shadow is the assembly of field and seed, and so on, and it should be said that it is also the same for the second and so on. If co-emergent phenomena are not cause and things with cause, then the name 'if so' is extensively explained. 'Having those, therefore,' means that whatever fruit exists among those that exist and do not exist, that is what has those. The thing that has those is the very thing that has those. 'Certainly' means that whatever dharma exists, that is the meaning of cause. Whatever fruit certainly exists is not arbitrary.