Tibetan
་སོགས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་གཅིག་པ་དང༌། འགག་པ་གཅིག་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། བཞི་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ལོགས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་དང༌། མཇུག་ཐོགས་དང༌། དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་འཛིན་ཏོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱི་མ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ལས་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་གསུམ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲང་གི །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་མེད་དོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པིའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་གྱིས་ཡིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་
Chinese
等等善法等等。略而言之，所谓“时”是从广义上讲，与心同时生起，住处相同，灭处相同，属于同一时间。它的实体就是属于同一时间，第四个就是属于同一时间。如果说已经说了生处相同等等，难道不是已经包含了属于同一时间了吗？为什么还要说“属于同一时间”呢？是为了了知不生之法。如果是这样，那么仅仅依靠属于同一时间就可以了吗？如果是这样，那么也只能理解为同一时间。说了果，就包括了士夫果和离系果。如果说等流果和异熟果两种不也是果的自性吗？为什么要把它们分开来说呢？士夫果有四种：俱生，随生，异时生，不生。俱生是对于俱生和具有相似性的两种因而言的，这两种因的果就是俱生。随生是对于世间法的殊胜者而言的，即对于苦法智忍。异时生比如说是异熟果，即对于与解脱分相应的菩提三种等等。不生是对于无间道的所有离系果。因此，这里把与等流因和异熟因不俱生的那些分开来说了。异熟果和等流果不是与因俱生的，因为它们是异时生和随生。如果把异熟果和等流果这些不俱生的果一起显示，那么就只能执着于士夫果的俱生，因为自己的体性不是自己体性的果，所以是相互为果的。因此，说了果就执持了士夫果和离系果。自性。
English
Etc., such as virtuous deeds, etc. Briefly speaking, the so-called "time" is spoken of in a broad sense, arising simultaneously with the mind, having the same dwelling place, the same place of cessation, and belonging to the same time. Its substance is precisely belonging to the same time, the fourth being belonging to the same time. If it is said that having mentioned the same place of birth, etc., isn't belonging to the same time already included? Why then is it said again, "belonging to the same time"? It is in order to know the unborn dharma. If that is the case, then is it sufficient to rely solely on belonging to the same time? If that is the case, then only the same time will be understood. By mentioning the result, it includes the puruṣakāra (agent-made) result and the visamyoga (separation) result. If it is said that the two, the nisyanda (confluence) result and the vipāka (maturation) result, are not also the nature of the result, why are they mentioned separately? The puruṣakāra result is of four kinds: co-arising, subsequent arising, arising at a different time, and non-arising. Co-arising is for the two causes that are co-arising and possessing similarity, the result of these two causes is co-arising. Subsequent arising is for the supreme of worldly dharmas, namely, the kṣānti (forbearance) of the suffering-dharma-jñāna. Arising at a different time is like the vipāka result, namely, for the three bodhis, etc., that are in accordance with the liberation aspect. Non-arising is for all the visamyoga results of the anantarya-margas (paths of immediate result). Therefore, here, those that are not co-arising with the nisyanda cause and the vipāka cause are mentioned separately. The vipāka result and the nisyanda result are not co-arising with the cause, because they are arising at a different time and subsequent arising. If the vipāka result and the nisyanda result, which are not co-arising, are shown together, then only the co-arising of the puruṣakāra result will be grasped, because one's own nature is not the result of one's own nature, so they are mutually results. Therefore, by mentioning the result, it grasps the puruṣakāra result and the visamyoga result. Self.
Chinese
如果没有收集果实，那是因为它是所有法的果实，而不仅仅是随心而行者的果实。名为“一”的第一个声音应被视为具有共同的意义，即生、住、灭是一体的，那个声音就是第一个声音。名为“一”的后一个声音应被理解为共同的意义。因此，在“十因”中，有四种来自时间，三种来自果实，以及三种来自善等。在这里，应尽可能多地列举相同的方面，但并非所有方面都相同。其中，善等事物之间没有自性的缘故。同样，对于无间道所摄的无漏法来说，没有异熟果，也没有不善和无记。对于解脱道等其他无漏法来说，没有与异熟分离的果实，也没有不善和无记两种。对于无间道所摄的有漏善法来说，具有所有的果实，没有不善和无记两种。对于其他有漏善法和不善法来说，除了离系果之外，还有其他的果实，因为离系果仅仅是无间道的果实。对于无记法来说，除了异熟果和离系果，以及善和不善之外，还有其他的果实。 因此，有些是六因随心而行，有些是七因，有些是八因。其中，“心中少者”是指广为流传的，二禅等以及无色界的无覆无记，因为眷属少而称为少。所谓的“彼等之相”是指十地中多地之相。不是指彼等共同之相，因为太远了。因为近的缘故，是指自相，因此才说“是自相和共同之相的八种”。自己的
English
If the fruit is not collected, it is because it is the fruit of all dharmas, and not just the fruit of those who follow the mind. The first sound called "one" should be regarded as having a common meaning, that is, birth, dwelling, and cessation are one, and that sound is the first sound. The latter sound called "one" should be understood as a common meaning. Therefore, in the "ten causes," there are four from time, three from fruit, and three from virtue and so on. Here, the same aspects should be enumerated as much as possible, but not all aspects are the same. Among them, there is no self-nature between good and other things. Similarly, for the uncontaminated dharmas included in the uninterrupted path, there is no ripening fruit, and there is no unwholesome and neutral. For other uncontaminated dharmas such as the path of liberation, there are no fruits separated from ripening, and there are no two unwholesome and neutral. For the contaminated wholesome dharmas included in the uninterrupted path, there are all the fruits, and there are no two unwholesome and neutral. For other contaminated wholesome dharmas and unwholesome dharmas, there are other fruits except for the separation fruit, because the separation fruit is only the fruit of the uninterrupted path. For the neutral dharmas, there are other fruits except for the ripening fruit and the separation fruit, as well as good and unwholesome. Therefore, some are six causes that follow the mind, some are seven causes, and some are eight causes. Among them, "those who are few in mind" refers to the un obscured and neutral of the second dhyana and so on, and the formless realm, which are widely spread, and are called few because of the few retinues. The so-called "characteristics of them" refers to the characteristics of the many lands in the ten lands. It does not refer to the common characteristics of them, because it is too far away. Because of the nearness, it refers to the self-characteristics, so it is said that "it is the eight kinds of self-characteristics and common characteristics." Own