English
then it will not become an obstacle. Whether it exists or not is fine. There is no difference in essence between being able to be an obstacle and not being an obstacle, and not being able to do and not doing, because both are the same in that respect. Although it is not possible to practice, the word "also" is widely used, for example, even if it is not possible to harm, the people in the village will say, "The king has made us happy." This example is the same as the previous one. Therefore, through this example, things that cannot be obstacles, such as nirvana (Sanskrit: nirvāṇa), are also confirmed to be in the state of not being obstacles. Here, for "in general" and so on, whether it is a main cause or a non-main cause, it refers to the cause of things that are different from oneself. The so-called main cause is the cause because it is the cause of the cause. Relying on the cause itself is the cause, because it has the essence of producing things, not just being in the state of not being an obstacle. For example, for the consciousness of the eye, "eye and form" and so on, where the eye is the supporting cause and the form is the place cause. Or, the eye is the condition of the cause, and the form is the condition of the object (Sanskrit: ālambana). For the ear and so on, it should also be expressed in the same way. "Body and food" and so on, should be linked to "having the ability to produce", because the body always arises from food. Just like seedlings and so on, the word "etc." includes seeds, seedlings, leaves, and joints, and so on. Or, the word "etc." refers to fields and so on. Someone thinks that if there is a cause, a result will arise, so a rebuttal is proposed. Why can't everything arise at the same time? Just as the killer relies on killing, why can't everything rely on this? Action
Tibetan
པོའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དགེ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལས་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་སྨན་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་ཀྱི་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། རིང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་ངེས་པར་ གཟུང་བར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དཔེ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྒོལ་བའི་ཚིག་ནི། བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དཔེར་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་གཅིག་གི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་བྱས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་སྐད་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ བའི་རྒྱུར་མ་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་ནི། འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡིན་པས་ན། དུས་དང་ནི། འབྲས
Chinese
“以作者之自性非有故”者，谓以作者之自性则非有，是故此非难非有也。其他师说，非唯住于不作障碍之自性，于一切生起，一切作者皆有能力也。 “意识之识，生善与不善”者，谓意识与正见相应，生善；与邪见等相应，生不善；缘涅槃而生也。由是，眼识生起之故，经由次第之门，涅槃之业亦为缘，故有能力。于何者耶？于眼识也。 “如是于其他亦应了知”者，谓地狱等亦能生无色蕴。云何耶？嗟乎！地狱与饿鬼等，是极苦恼者，如是缘地狱等之意识生起，彼次第住于戒律，勤修，极精进，由是无色之等持与生起生也。 如是，与灰尘之药及荆棘等相遇，亦为受用安乐之因，彼是安乐之实，痛苦之因是经由次第之门也。作者之因已说竟。 “俱生何互为果因”者，应如是连结。于此，有者谓俱生之因，唯是诸法互为果者，如是决定执持也。如是，若非互为果者，则俱生之因性即当显明，是故不应有同类之体性者俱生也。是故，若互为果，且非久远，则为俱生性，若非如是，则应决定执持也。 亦应成为相应之因，彼唯是亲近者之因也。若是，则一切俱生，一切俱生之因性亦应成为亲近执持也。彼即是
Chinese
因此，哪些法是相互的果，这样说，因为是相互的因，与果同时产生，所以是同时产生的因。正因为如此，才说那些是相互同时产生的因。因为没有比喻就无法理解，所以才提问，例如是怎样的。这里反驳者的意思是，所谓“像”的意义是不存在的，因为一切都是用比喻来说明的。这里并不是一切都用比喻来说明，然而，用“像什么”来近似表示的，也有不是用比喻来说明的。那又是什么呢？是随心转者相互，以及自性诸法相互。所谓四大种，即使有剩余的物质，也是三一的，因为不依赖于自己的自性，也不依赖于物质份额相等。如是，凡所说“一切有为法”太过分，所以说了“随其所应”。这将要如此显示，一切是同时产生的因，但也不是一切，那么是什么呢？是随其所应，从关联中阐述。即使没有相互的果，法是，这样广为产生，法是主要，所以是相符的自性诸法的，那些不是它的，因为遥远，以及趣入一法。应当补充，所谓“补充”就是近似地补充。为什么那样做了不遍及自性呢？因为论典中说，同时产生的因是有为法的同一个果的那些。论典中没有说随心转之色是心的同时产生的
English
Therefore, which dharmas are the mutual fruits, it is said, because they are mutual causes, and arise simultaneously with the fruit, therefore they are simultaneous arising causes. Precisely because of this, it is said that those are mutual simultaneous arising causes. Because it is impossible to understand without an analogy, the question is asked, for example, what is it like? Here, the objector's meaning is that the meaning of 'like' does not exist, because everything is explained by analogy. Here, not everything is explained by analogy, however, what is approximated by 'like what' also includes what is not explained by analogy. What is that? It is what follows the mind mutually, and the natures mutually. As for the four great elements, even if there is remaining matter, it is still three-in-one, because it does not depend on its own nature, nor does it depend on equal shares of matter. Thus, what is said as 'all conditioned phenomena' is too excessive, so 'as appropriate' is said. This will be shown as follows: everything is a cause of simultaneous arising, but not everything, then what is it? It is as appropriate, explained from the connection. Even without mutual fruits, dharma is, thus widely produced, dharma is primary, so it is of the corresponding natures, those are not its, because they are distant, and because they enter into one dharma. It should be supplemented, what is called 'supplement' is to supplement approximately. Why was the characteristic not made pervasive in that way? Because the treatise says that the simultaneous arising cause is of those that are the same fruit of conditioned dharmas. The treatise does not say that the form that follows the mind is a simultaneous arising of the mind.