Tibetan
ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕྲད་དུ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བར་མེད་པར་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགལ་ལོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་དག་ལས་མིང་དང་ཚིག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལུང་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་བརྙེས་པ་མཆོག་དང༌། སྙན་པ་མཆོག་བརྙེས་པའི་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་བརྙེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྙེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བརྙེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡང་ ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲི་བ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་པའི་ངག་གིས་ས་གཞན་གྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ངག་མེད་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་རྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་འདི་ནི་དོན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྟ་པ་པོ་ཁོ་ན་ལྡན་གྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ལ། དེ་དག་གི་མིང་དང་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མི་དགེ་བ་དག་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་འོ། །དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །ལྷག་མ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གསུམ་ཀ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ ནོ། །འདི་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང༌། མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་བདག་གི་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞེས
Chinese
如果说，之所以把树木等现存之物的构造差别称为相遇，那么，因此，就说了“如心之次第”。如同心和心所生起的前后时间所生起的，除了无间断的灭和生之外，没有其他的次第，同样，声音前后生起的，也没有无间断的灭和生之外的构造差别。因此，过去和未来的声音也如心一样，作为构造差别的所依之体性是不相违背的。所谓“仅仅是文字”，是认为过失小，并非因为没有确定，所以有比什么更殊胜的文字。所谓“在那些中分别没有意义”，就是从文字中完全分别名和句没有意义。分别说者们说，非相应的行之自性，如名之集合等，只是实有。从何处说呢？从圣教说，如经中所说：诸比丘，获得殊胜，获得妙音的如来，是获得名之集合、句之集合、字之集合。获得就是得到，如果不是事物，就不能获得。另外，一切法不是寻思的行境，因此，是从如此相信的圣教量成立的，有些法也只是如来智慧的行境。 想要讲述形态的差别而提问，也就是“又，这些名之集合等与什么相应”等广泛出现。所谓“与什么相应”，就是与什么界相应。只是属于欲和色，不属于无色，因为那里没有语言。另一些人说，也有属于无色的，但那些是不可说的。所谓“说”，就是用其他的语言说其他的名之集合等不是，在无色中，因为没有语言，所以是不可说的。那些是被算作有情
English
If it is said that the difference in the structure of existing things such as trees is called encounter, then, therefore, it is said "like the order of the mind." Just as the mind and what arises from the mind, which arise in the past and future times, have no other order than uninterrupted cessation and arising, similarly, the sounds that arise before and after also have no difference in structure other than uninterrupted cessation and arising. Therefore, the sounds of the past and the future are also like the mind, and it is not contradictory to be the nature of the basis of the difference in structure. The so-called "just a letter" is considered to be a small fault, not because it is not certain, so there is a letter that is more excellent than anything. The so-called "distinguishing in those is meaningless" means that it is meaningless to completely distinguish names and sentences from letters. The Vaibhashikas say that the nature of non-corresponding actions, such as the collection of names, etc., is only real. From where to say it? From the scriptures, as it is said in the sutras: O monks, the Tathagata who has attained the supreme and attained the wonderful sound is the one who has attained the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters. Obtaining is getting, and if it is not a thing, it cannot be obtained. In addition, all dharmas are not the object of thought, therefore, it is established from the scriptural measure that is believed in this way, and some dharmas are only the object of the Tathagata's wisdom. Wanting to describe the difference in form and asking questions, that is, "Also, what do these collections of names, etc. correspond to?" and so on appear widely. The so-called "What does it correspond to" means what realm does it correspond to. It only belongs to desire and form, not to the formless, because there is no language there. Some others say that there are also those that belong to the formless, but those are unspeakable. The so-called "saying" means that it is not to say other collections of names, etc. in other languages, and in the formless, because there is no language, it is unspeakable. Those are counted as sentient beings.
Chinese
是的。因为除了二灭（指有余依涅槃和无余依涅槃）之外，没有与非算为有情者相应的事物。如果说与那些所说的事物相应，那么，这种认为会与所说事物相应的疑虑从何而来呢？这是因为施设名称时说这个名称是实义的缘故。因此，就像眼根只与观看者相应，而不与所观看的对象相应一样，在这里也是，当说名称时，只有与那些相应的事物才说。因为是等分因所生。仅仅是同类因所生，而不是增长所生，因为不是微尘积聚。也不是异熟所生，因为是随欲而生。世尊说：‘因为是业的主人的果报，所以我说名称也是从业所生的。’也是无覆无记的，因为那样的缘故。断尽善根者在说善法时，不与善法相应，也不与它们的名称相应。同样，在说离贪者（的）不善法时，也应当这样说。同样，对于“等分”这个词，因为有“等分是相似有情”这样的说法，所以仅仅是显示有情。断尽善根者和离贪者也因为与此相应，所以是无记。这不仅仅是同类因，也是异熟。其中，异熟所生，例如与地狱等同分一样，因为有“与诸天同分而生”这样的说法。因为没有不是异熟所生的同类因所生，所以除了异熟所生之外，善等法的等分都是同类因所生。以界限划分，不仅仅像名称的集合等一样仅仅属于欲界和色界，而是三界，因为有“是相似有情”这样的说法，而且有情也是三界的缘故。“获得二种”是指
English
Yes. Because there is nothing that corresponds to what is not counted as sentient beings, except for the two cessations (referring to the Nirvāṇa with remainder and the Nirvāṇa without remainder). If it is said that it corresponds to those things that are spoken of, then where does this doubt come from that it will correspond to the things that are spoken of? This is because when names are assigned, it is said that this name is of real meaning. Therefore, just as the eye faculty only corresponds to the viewer and not to the object to be viewed, so here too, when a name is spoken, only those with which it corresponds are spoken of. Because it is produced by an equal share cause. It is only produced by a homogeneous cause, not by growth, because it is not an accumulation of atoms. Nor is it produced by maturation, because it arises as desired. The Blessed One said, 'Because it is the fruit of the owner of karma, I say that name is also born from karma.' They are also un-obscured and unspecified, because of that very reason. Those who have completely cut off the roots of virtue, when speaking of virtuous dharmas, do not correspond to the virtuous dharmas, nor do they correspond to their names. Similarly, when speaking of the non-virtuous dharmas of those who are free from attachment, it should also be said in this way. Similarly, for the term "equal share," because there is the saying "equal share is similar sentient beings," it is only showing sentient beings. Those who have completely cut off the roots of virtue and those who are free from attachment are also unspecified because they correspond to this. This is not only a homogeneous cause, but also maturation. Among them, what is produced from maturation is like having an equal share with hells and so on, because there is the saying "born with an equal share with the gods." Because there is no homogeneous cause that is not produced from maturation, therefore, apart from what is produced from maturation, the equal shares of virtuous dharmas and so on are all produced from a homogeneous cause. By the division of realms, it is not only like the collection of names and so on that belong only to the desire realm and the form realm, but it is the three realms, because there is the saying "is similar sentient beings," and sentient beings are also of the three realms. "Obtaining two kinds" means
Chinese
从异熟所生的法，是指从异熟所生的那些法。其余的善等法，是从等流因所生的。不是从增长所生的，因为它们不是色法。自性也是从异熟所生的那些法的异熟所生。其余的法是从等流因所生的。没有从增长所生的法，因为对于非色法来说，没有积聚。无心定的两种是灭尽定和无想定，因为它们包含在禅定和无色定中，所以不是异熟。异熟只是生禅和无色二者。也不是从增长所生的，因为它们不是色法。不相应是指未获得。异熟的不相应不可能是异熟，因此这三者都是从等流因所生的。 用这些所要表达的“其余”是指获得、自性、等至和不相应。其余又是什么呢？是获得等，等至等，不相应的有情显现，自性者的有情显现，非有情显现，获得等，自性者的三界性，不相应性，善、不善和无记性，不相应的三界性和无记性，等至者的善性，属于色法性，属于无色法性。因为说了“相应”，所以有情显现已经说过了。除了两种灭尽定之外，因为没有与非有情计数的相应。如何说善、不善和无记性呢？因为说了“善等”。如何说三界性和不相应性呢？因为说了“属于彼者的自性，不属于彼者的四种相”。一切都是有为法的自性等。