Tibetan
གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཆོས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དཔེ་འདི་ནི་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྲ་བ་སའི་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སའི་ཁམས་དེ་ཉིད་སྲ་བས་མཚོན་པ་ན་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པས་མཚོན་པ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ཡུལ་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་གཞན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དེའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་དུ་བའི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་གྱེན་ལ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་གྱེན་ དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་ལྟར་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །འདུས་བྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིས་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་ན་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱིས་མེད་པ་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དག་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གྱི་ཚིག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུན་གྱི་དབང་པོའང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་དང་འགལ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྒ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་པ་དང། རྒ་བ་དང༌། གཞི
Chinese
因为时位的差别能表示那法。如地界等的体性，坚硬性等，是广说的。这个譬喻是二者著名的，说地界是坚硬性的体性。坚硬性不是地界以外的，如是也应加于其他。地界以坚硬表示，是名为坚硬，如是，有为法从非有而有，有已还灭所表示，是名为有为法的体性，以能表示故，是为体性。又如怎样向上行，向上行是无间断地生于上地。那是如不异于彼，向上行即是彼。彼者，是从烟。如说法相者说刹那，烟的向上行没有其他的，只是它向上生于他处，才获得向上行的名称。如是从彼显现向上行各别，如是生、灭、转变也显现如是从彼各别。此中也是同样的道理，不是火和烟的道理。如是生等也不是异于有为法，然而说是有为法自身的体性，是不相违的。有为法色等，若未了知彼等是先无等，则不能确定是有为法。如此，虽了知声音的自性，常论者也认为声音是非有为法。若不了知先无和后无，为什么呢？是说自性应与时位结合。后无是坏灭后没有。相续的差别就是转变。如是，此处将说三种体性，此处色等是法性。依赖因和缘，获得自性即是有为性。先无、坏灭后无、转变等是体性，因为是时位的差别。此处论师
English
Because the difference in time and position can represent that dharma. The nature of earth element and so on, such as hardness, etc., is extensively explained. This metaphor is famous in two ways: it is said that the earth element is of the nature of hardness. Hardness is not different from the earth element, and so it should be applied to others as well. The earth element is represented by hardness, and is called hardness. Similarly, conditioned phenomena arise from non-existence, and are represented by ceasing after arising, and are called the nature of conditioned phenomena, because they can represent, hence they are nature. Furthermore, how does one go upwards? Going upwards means being born in a higher realm without interruption. That is like not being different from that; going upwards is that. That is from smoke. According to the Abhidharma masters who speak of moments, there is no other upward movement of smoke; it is only when it arises upwards in other places that the name of upward movement is obtained. Just as the upward movement appears distinct from that, so too do arising, ceasing, and transformation appear distinct from that. Here too, the same principle applies; it is not the principle of fire and smoke. Likewise, arising and so on are not different from conditioned phenomena, but it is not contradictory to say that they are the very nature of conditioned phenomena. Conditioned phenomena, such as form, etc., are not determined to be conditioned phenomena until they are known to be previously non-existent, etc. Thus, even if one understands the self-nature of sound, those who assert permanence regard sound as unconditioned. If one does not understand prior non-existence and subsequent non-existence, why? It is said that self-nature should be combined with time and position. Subsequent non-existence is non-existence after destruction. The difference of continuity is transformation. Thus, here three natures will be explained: here form, etc., are the subject of dharma. Dependent on cause and condition, obtaining self-nature is conditioned nature. Prior non-existence, non-existence after destruction, transformation, etc., are natures, because they are differences of time and position. Here, the author of the treatise
Chinese
尊者您自己的车的唯一性的方面，通过驳斥词语的差别，承认了所有性质都不可言说。所有名言安立的事物的性质就是这样，即不可说是此一或彼一。因此，才说了“因此，它本身也不能代表它”。“它本身”指的是有为法本身。“它”指的是被有为法本身所代表。那么是什么呢？通过不存在等来代表它是有为法本身，因为它们不是色的自性。即使是色等的自性，它们也会变成实有。从它们产生等，等等。色等也不是与它们不同的实体，因为产生等是名言安立的。正如所说：“常有的自在也是生。”广说如是。 “会变成什么”的意思是，思考是否与经文或理智相违背。“它们是同时产生的，因为”的意思是，因为承认了产生等与法是同时产生的，所以会有作用存在的过失。因此，“在一个法中”的意思是，法首先产生，然后是住，然后是老，然后是坏灭，不是这样的。因此，如果那样，就会同时产生、住和坏灭。不是这样的，因为作用的时间是不同的。虽然因为是同时产生的因，所以会同时产生等，但是，它们的作用时间是不同的。因为产生对未来法起作用。例如，产生未生，这就是说明了原因。因为产生的行为是使之产生，但也不能使已生的产生。因此，产生仅仅对未来法起作用，这并不矛盾。在现在的情况下，行为会变成其他的。对于已生的法，详细地说明了，法已生，就是住、老和
English
The venerable one himself, regarding the uniqueness of the chariot, by refuting the difference of words, acknowledges that all characteristics are inexpressible. The characteristic of all that exists nominally is this: that it cannot be expressed as this or that. Therefore, it is said, "Therefore, it itself does not represent it." "It itself" refers to conditioned phenomena themselves. "It" refers to what is represented by conditioned phenomena themselves. What then? By non-existence, etc., it is represented as conditioned phenomena themselves, because they are not the nature of form. Even if they are the nature of form, etc., they would become substantially existent. From them, arising, etc., and so on. Furthermore, form, etc., are not different entities from them, because arising, etc., are nominally established. As it is said, "The permanent lord is also arising." It is explained extensively. "What will become" means thinking whether it contradicts scripture or reason. "They arise simultaneously, because" means that because it is acknowledged that arising, etc., arise simultaneously with phenomena, there would be the fault of action existing. Therefore, "in one phenomenon" means that the phenomenon first arises, then abides, then ages, and then ceases, which is not the case. Therefore, if that were so, arising, abiding, and ceasing would occur simultaneously. It is not so, because the time of action is different. Although they arise simultaneously because they are the cause of simultaneous arising, nevertheless, the time of their action is different. Because arising acts on future phenomena. For example, arising produces the unborn, which is the reason stated. Because the action of arising is to cause to arise, but it cannot cause what has already arisen to arise. Therefore, it is not contradictory that arising only acts on future phenomena. In the present situation, the action will become something else. Regarding the phenomena that have already arisen, it is explained in detail that the phenomena have arisen, which is abiding, aging, and