English
Those thrown with little force, these are the two categories of throwing. Those thrown and, those not thrown, great force and, those thrown with little force are those thrown and not thrown, thrown with great force and little force. Those such as vajras are those thrown and, not thrown, great force and, thrown with little force, because they are made like things. The word "etc." includes iron and, stones etc. From the difference in time of falling slowly and, quickly and, very quickly, those thrown with little force fall quickly, and those thrown with great force fall very quickly. That difference in time is the difference in time of slow and, fast and, very fast, from that difference in time of slow and, fast and, very fast. Those arising are those arising in vajras etc. In order to accomplish the difference of complete change, from the difference in time of falling slowly and, quickly and, very quickly, those great arisings of vajras etc., such as throwing, accomplish the difference of complete change. If asked how, when the unthrown fall, the moments in space become the cause of other moments of the same object, and the very few become the cause of other moments of different objects. When thrown with little force, those that are neither very many nor very few are the cause of other moments arising in their own object and other objects. Having power, those thrown are those very few in their own object, which are the cause of many other moments arising in other objects. Those that are not deceptive and are the cause of other moments in their own object and other objects, those differences should be acknowledged. Those such as vajras, for those who do not have the complete change as stated, the difference in time of slow and, fast and, very fast is not possible, therefore, for all actions, like birth, it is not contradictory to change into another itself. If the difference of action is light, heavy itself falls slowly and, quickly and, very quickly
Tibetan
བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མཚར་ཅིག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་རགས་པ་མེད་ཅིང༌། ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོན་ར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ་མཚོ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་དང། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན། གང་གི་བྱེ་བྲག་སྔ་མའི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་གནས་པ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་དེ་ཡོད་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་བཞིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་ནི་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འམ་འགགས་པ་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་འམ་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
Chinese
如果说是堕落的时间有差别，那是不合理的，因为那是人种，因为行已被阻止，而且重量本身没有差别。如果说金刚等事物也是后一刹那与前一刹那不同地产生，为什么不执著于那个差别呢？因此，广泛地说，诸行没有奇特的差别。哪些行没有粗大的差别，但有微细的差别，那些没有差别不是执著于空性的差别，因为它们是微细的。因此，它们看起来相似，就像大海一样。那么，声音和火焰的最后一刹那等广泛出现，如果后一刹那与前一刹那不同地存在，那么在相续断绝之时和完全寂灭之时，如何安立声音和火焰的刹那，以及六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་）的刹那，不是从一刹那连接到另一刹那呢？如果那样，声音和火焰的最后一刹那，以及完全寂灭时六处的刹那，因为没有存在转变，那么安立的定义将变得不遍于一切行。关于“有为的定义是……”等广泛出现， 在有为的定义的经中，并没有只说存在是定义，那么是什么呢？也是存在转变，也是具有后一刹那相续之相的转变。因此，对于哪个刹那存在是果的自性，那个存在是存在的，并且必然存在存在转变的差别，但是对于哪个没有存在，那个也没有存在转变，例如声音和火焰的最后一刹那，以及完全寂灭时的六处的刹那。这样，对于哪个没有存在，它的定义就只是生和灭二者，这样就显示了安立没有过失。
English
If it is said that there is a difference in the time of falling, that is unreasonable, because that is the race, because the formations have been stopped, and because there is no difference in weight itself. If it is said that even in things like vajras, the later moment arises differently from the earlier moment, why is that difference not grasped? Therefore, it is extensively said that formations do not have peculiar differences. Those formations that do not have gross differences, but have subtle differences, those non-differences are not differences of grasping emptiness, because they are subtle. Therefore, they appear similar, like the ocean. Then, when the last moment of sound and flame, etc., extensively appears, if the later moment exists differently from the earlier moment, then at the time of the cessation of the continuum and at the time of complete nirvana, how is it established that the moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་), are not connected from one moment to another? If that is the case, the last moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases at the time of complete nirvana, because there is no change of existence, then the established definition will become non-pervasive to all formations. Regarding "The definition of conditioned phenomena is..." etc., which appears extensively, In the sutra of the definition of conditioned phenomena, it is not only said that existence is the definition, then what is it? It is also the change of existence, and also the change of having the characteristic of the subsequent moment continuing. Therefore, for which moment existence is the nature of the fruit, that existence is existent, and there is necessarily a difference of the change of existence, but for which there is no existence, that also has no change of existence, for example, the last moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases at the time of complete nirvana. Thus, for which there is no existence, its definition is only birth and death, thus it will be shown that the establishment has no fault.
Chinese
如果当安住时没有其他的变异，那么对相的分别安立就会变成不遍。因为声音和火焰的最后刹那也包含在被称为“住”的相续之中。因为在那里存在着一种变异，所以三种相都存在，为了显示这一点，总而言之，世尊已经广说了。应当如前所述那样陈述相的分别安立。现在，如果相的所依之法本身就是相，这如何能够详细地阐述呢？仅仅是法从没有产生而产生，产生后又不再产生，以及从因产生不同类的果，这些都被称为变异。如果承认相的所依之法就是其自身的相，那也是不合理的，因为其他可以表示其他，就像火和烟一样。因此，有人会问，事物的相的所依之法本身不应该是它的相，这又如何呢？暂时详细地阐述一下，大丈夫和牛是集合的自性，大丈夫的 相以及阴囊等是集合者的自性。按照分别论者的观点，集合者虽然不异于集合，但即使没有差异，也是大丈夫的大丈夫性以及牛的牛性的相。大丈夫不仅仅是相。如果大丈夫仅仅是集合，那么就会从没有产生而产生，产生后也会消失。当法产生或灭亡时，连同其眷属也会产生或灭亡，例如心和心所，以及诸根和根所造，它们一起产生和灭亡。因此，正如大丈夫的相被称为大丈夫，以及被称为大丈夫的相一样，有为法的法也是有为和无为的相，即生等相。
English
If there is no change in what remains, then the distinction of characteristics will become non-pervasive. Because the last moments of sound and flame are also included in the continuum called "abiding." Because there is a change there, all three characteristics exist, and to show this, in short, the Blessed One has spoken extensively. The distinction of characteristics should be stated as described above. Now, how can it be elaborated that the basis of a characteristic is itself the characteristic? It is said that only the dharma arises from what has not arisen, and after arising, it does not arise again, and that a different kind of result arises from the cause, which is called change. If it is admitted that the basis of the characteristic is its own characteristic, then it is not reasonable, because one thing indicates another, like fire and smoke. Therefore, if the basis of the characteristic of things is not its own characteristic, then how is it? For a while, it is elaborated, saying how. A great man and a bull are the nature of a collection, and the characteristics of a great man, and the scrotum and so on, are the nature of the collection. According to the Vaibhashikas, although the collection is not different from the collection, even if there is no difference, it is the characteristic of the great man's greatness and the bull's bullness. A great man is not just a characteristic. If a great man is just a collection, then he arises from what has not arisen, and after arising, he disappears. When a dharma arises or ceases, the retinue also arises or ceases, like the mind and mental factors, and the elements and the derivatives, which arise and cease together. Therefore, just as the characteristics of a great man are called a great man, and the characteristics of a great man, so too the dharma of conditioned phenomena is the characteristic of conditioned and unconditioned phenomena, that is, the characteristic of arising and so on.