Tibetan
དུ་ཟིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གནས་བ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཁོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། བསམ་པ་འདི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིག་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེར་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་བཞེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དེར་ཡང་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ནི་དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས། འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། འཆི་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེས་ན། རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གནས་པ་དང༌། དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེར་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རུང་གི །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་ སོགས་པ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་རྟག་གོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ལོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དག་ད་རུང་དུ་ཡང་མར་མེ་དེ་ཉིད་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མོས་པ་བཟློག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ནས། ལུས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འདི་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདྲ་བར་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པས་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་བ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་ནི་འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་དག་གོ །སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་དག་སྟེ། འདི་ནི་འཕངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་དག་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་པ་དག་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་དང༌། རྡོ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ལྟུང་ལ། སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་ངོ༌། །དུས་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་སོ། །དེའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་འཕངས་པ་ལྟུང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་ན་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་ པས་འཕངས་ན་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ར་མ། ལྕི་བ་ཉིད་ལས་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་
Chinese
即使存在也会坏灭，因为是刹那的缘故。因此，了解此处的住留是没有意义的。因此说，住留是恒常唯一的，因为对于刹那之法，完全了解住留是没有意义的。如是说之后，因为唯有恒常才能住留。从《法蕴论》中广说，提到生起是为了排除未生起。如果说一个刹那不会坏灭，如果不存在住留，那么这一个刹那也会不存在。如果这种想法是变化的，那么存在本身就是以因和缘为先导的，所以不是，因为会产生“有了这个，就会有那个”的说法。对于生起的刹那来说，没有坏灭，因为会成为非刹那的过失。因此，对于有为生起的事物，以不坏灭而与相续相连的方式来说明，而不是指刹那，应该这样理解。还有，从《入智慧》中广说，因为那里说“对于一个”，为了消除认为只是心的刹那的想法，所以特别提到，那里也认为，对于同类的心来说，是同类心的刹那。同类的心是从最初的结生刹那，到死亡的终结，具有一个生命体的自性。这里从何处？因为问坏灭是什么，应该回答说是变坏，但说了死亡，所以应该理解为是指同类的心。因为不是刹那。一个刹那的住留，以及它变成其他的衰老没有成立，因此在那里适合于同类的心，但对于心的刹那则不适合。对于每一个刹那也广说，所谓状态的差别，是因为有时间和非时间的差别。生等是状态的差别。生是从先前没有的状态中产生，并且具有自性。
English
Even if it exists, it will perish, because it is momentary. Therefore, understanding the abiding here is meaningless. Therefore, it is said that abiding is only constant, because for momentary dharmas, fully understanding abiding is meaningless. After saying this, because only the constant can abide. From the Abhidharma, it is extensively explained that mentioning arising is to exclude the unarisen. If it is said that a single moment does not perish, if there is no abiding, then that single moment will also not exist. If this thought is changing, then existence itself is preceded by cause and condition, so it is not, because the statement "When this exists, that arises" will occur. For the arising moment, there is no perishing, because it would be the fault of being non-momentary. Therefore, for conditioned arising things, it is explained in terms of being connected to the continuous stream by non-perishing, but not referring to the moment, it should be understood in this way. Also, from the "Entering Wisdom," it is extensively explained that because it says "for one," in order to eliminate the thought that only the moment of mind is intended, it is specifically mentioned that there also, it is thought that for similar minds, it is the moment of the mind of the same kind. Similar minds, from the initial moment of rebirth to the final moment of death, have the nature of a single lifetime. From where here? Because the question is what is perishing, the answer should be that it is decay, but saying death, it should be understood that it refers to similar minds. Because it is not momentary. The abiding of a single moment, and the aging of it becoming other, is not established, therefore it is suitable for similar minds there, but not suitable for the moment of mind. For each moment, it is also extensively explained that the so-called difference of state is because there is a difference of time and non-time. Birth and so on are differences of state. Birth arises from a state of previously not existing and has its own nature.
Chinese
是这样的缘故。生不是从生者之外的异体，因为会成为事物未生之过。如果说因为是其生的原因，所以生是常恒的，那么一切的缘都会成为生，因为作为其生的原因没有差别。因此，每一刹那从无而有是生，但不是异体。获得自性的自性消失是灭，但不是变成其他事物，因为那样会成为不可逆转的过失。因此，有而复无是灭，但没有异体。因和果相续不断是住，但不是生而不灭，因为会成为非刹那之过。像这样说话的人们，仍然会说灯火还是那个灯火。因此，前前和后后刹那相续不断是住，但没有变成其他事物。从因的刹那到果的刹那变得不同是住的改变，但不是在一个刹那，住的改变就是住与前一刹那不同，但不是变成其他事物。为了遣除那些对行蕴之流执着为我的人们的我执，认为不应该用流和众多刹那的差别来遣除差别，所以造了《身体也显现为生》等经，即使那样，什么时候也像生一样。那时因为没有不相同，所以认为没有住的改变。那些也像相似一样被观察到，但不是在一切方面都没有差别。如果问，即使观察到相似，怎么知道在一切方面都没有差别呢？因此，说了投掷金刚等，未投掷，大力，小力时投掷等。投掷和未投掷就是投掷和未投掷。大力投掷和小力投掷就是大力和
English
That is the reason. Birth is not appropriately a different entity from the one who gives birth, because it would follow that the object is unborn. If it is said that because it is the cause of its birth, birth itself is permanent, then all conditions would become birth itself, because there is no difference in being the cause of its birth. Therefore, arising from non-existence in each moment is birth, but it is not a different entity. The disappearance of the self-nature that has been attained is cessation, but it is not becoming something else, because that would lead to the fault of being irreversible. Therefore, having arisen and then ceasing is cessation, but there is no different entity. The continuous connection between cause and effect is abiding, but it is not being born and not ceasing, because it would follow that it is not momentary. Those who speak like this still say that the lamp is still the same lamp. Therefore, the continuous connection between the preceding and succeeding moments is abiding, but there is no becoming something else. The moment of the effect becoming distinct from the moment of the cause is the change of abiding, but it is not in one moment, the change of abiding is that the abiding is not the same as the previous moment, but it is not becoming something else. In order to dispel the self-grasping of those who are attached to the continuum of conditioned phenomena as self, thinking that one should not dispel the differences with the differences of the continuum and many moments, therefore, the sutra such as "The body also appears to be born" was composed, even so, when is it also like birth? At that time, because there is no dissimilarity, it is thought that there is no change of abiding. Those are also observed to be similar, but they are not without differences in all aspects. If asked, even if similarity is observed, how is it known that there is no difference in all aspects? Therefore, it is said that throwing a vajra and so on, not throwing, throwing with great force, throwing with little force, and so on. Throwing and not throwing are throwing and not throwing. Throwing with great force and throwing with little force are great force and
Chinese
用小力抛掷的那些，这是抛掷的两种分类。抛掷的和，未抛掷的那些，大力和，用小力时抛掷的那些是抛掷的和未抛掷的，大力和小力抛掷的。金刚等那些是抛掷的和，未抛掷的，大力和，小力抛掷的，因为做成和事物一样。名为“等”的词语包括铁和，石头等那些。缓慢和，快速和，极快速坠落的时间差别上说，用小力抛掷的是快速坠落，用大力抛掷的是极快速坠落。那个时间的差别是缓慢和，快速和，极快速的时间差别，从缓慢和，快速和，极快速的时间差别那里。那些的生起那些是指金刚等生起的那些。为了成就完全变化的差别说，从缓慢和，快速和，极快速坠落的时间差别上，金刚等的大生起抛掷等那些，是成就完全变化的差别。如果问怎样，未抛掷的坠落时，虚空中的刹那们变成境相同刹那其他的因，极少那些变成境相异刹那其他产生的因。用小力时抛掷，不是非常多，也不是非常少那些，是自己境和，其他境中刹那其他产生的因。具有力量 抛掷的是，自己境中极少那些，是其他境中刹那其他众多产生的因。哪些不欺骗在自己境和，其他境中是刹那其他的因，那些是差别应当承认的。金刚等那些，对于如是所说的没有完全变化，缓慢和，快速和，极快速的时间差别不行的缘故，对于一切行如生那样，变成其他本身不相违背。如果行之差别，是轻，重本身从缓慢和，快速和，极快速坠落