Tibetan
ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་སྟོན་པའོ། །གང་བྲལ་བའོ། །སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམས་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། དེ་རྣམས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཐོབ་ན་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འདིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི་ལམ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སོ་སོར་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཏེ། སོ་སོ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྨོས་པ་ནི། ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་འམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེས་སོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བར་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་དག་དང་ལྡན་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལར་ནི་དང་པོ་ལ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེན་སྨྲ་ལ་སྨྲ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་མཐའ་ཚིག་མི་མངོན་པ་སྟེ། འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་ ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་འམ། གལ་ཏེ་བྲལ་བའི་རྫས་ལྟར་དུ་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འཆད་པ་ནི། ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྡན་པའི་ཆེད་ཀྱི་རྫས་ནི་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྫས་ནི་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ། འཆིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཉིད་རྫས་ཡིན་པ་ནི་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཡིན་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འགོག་པའི་ཉོན་མོངས་བ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲག་གཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། ཅུང་ཟད་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་དང་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བ་དོན་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་མཐོང་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མོ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཡང་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ། ཁྱིམ་བདག་ས་གས། ཅི་འཕགས་མ་འགོག་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདྲ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་བཅས་བ་འམ། སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདྲ་ཞིང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་འདྲ་བ་ཉིད་མི་འགལ་བས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དགག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བཀག་གི །འདྲ་བ་ནི་མ་བཀག་གོ །འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་འགོག་པ་མཐའ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་གཞན་དང༌། དགེ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འཐོབ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ལ་སྨོས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྨོས་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སྨོས་པ་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་དཔྱད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་པོ་ད
Chinese
不是……的形色。这样一来，这里虚空就从它自身的体性和作用方面来阐述了。名为“各别简择灭”的是指明体性的。即所分离的。名为“各各各各”的是从断除生、入定、无常性以及非各别简择灭等方面来阐述的，因为它们是并非分离的自性。所谓与具有漏法的诸法分离，这是什么呢？是烦恼增长的。如果获得它，就会变成分离，但因为由此而分离以及分离，所以不是分离。如果这样做，那么仅仅是道以及具有漏法的法的分离也会有过失。简择是分离和辨别，即无漏的智慧。各各是添加的意思。这将如此阐述：对于苦等圣谛，各各，即是各别简择。提到圣谛是为了分别感受。阐述是大多数或主要，否则，以世间道所获得的就不会成为各别简择灭。名为智慧的差别是无间道。名为由它所获得的灭，是由智慧的差别所致。名为中间的词被隐藏，即名为由各别简择所获得的灭，因为在“获得”这个词中，中间的词被隐藏了。例如，就像对具有牛的车辆称为牛车一样，隐藏了“具有”这个词，但它仍然能表达意思。有时，第一个词被隐藏，例如，对真实语者称为语者。有时，结尾的词被隐藏，例如，对怖畏处称为怖畏。因此，在这里，由于中间的词被隐藏，所以称为各别简择灭，这仅仅是通过声音的表达来指示的。还有，它是像虚空一样唯一吗？或者不像分离的物质那样？因此，说了“各各各各”，即是说各不相同。
English
It is not the form of... Thus, here, space is explained in terms of its own nature and function. The so-called "individually discriminating cessation" indicates the entity. That which is separated. The so-called "each each each" is explained from the perspective of cutting off birth, absorption, impermanence, and non-individually discriminating cessation, because they are of a nature that is not separate. What is meant by "separation from the dharmas associated with defilements"? It is that which increases afflictions. If it is attained, it will become separate, but because it is separated by this and is separate, it is not separate. If it is done in this way, then there will be a fault in merely separating the path and the dharmas associated with defilements. Discrimination is separation and differentiation, that is, the wisdom without outflows. "Each" means addition. This will be explained as follows: For the noble truths such as suffering, each, that is, individual discrimination. Mentioning the noble truths is for the purpose of distinguishing feelings. Explanation is mostly or mainly, otherwise, what is attained by the worldly path will not become individually discriminating cessation. The so-called difference of wisdom is the path of no interval. The cessation to be attained by it is due to the difference of wisdom. The so-called intermediate word is hidden, that is, the cessation to be attained by individual discrimination, because the intermediate word in the word "attainment" is hidden. For example, just as a chariot with cows is called a cow chariot, the word "with" is hidden, but it still expresses the meaning. Sometimes, the first word is hidden, for example, a truthful speaker is called a speaker. Sometimes, the ending word is hidden, for example, a place of fear is called fear. Therefore, here, because the intermediate word is hidden, it is called individual discriminating cessation, which is indicated only by the expression of sound. Also, is it unique like space? Or is it not like a separate substance? Therefore, it is said "each each each," that is, they are different from each other.
Chinese
是其意义。对此进行解释是，具有的物质有多少等广说，具有的所为的物质是这样连接词语。或者与所缘相同，因为以具有的方式产生，那些也是近取五蕴。或者成为具有的物质是具有的物质，因为成为系缚。分离本身是物质，是分离的物质。如果不是那样则广说，如果一切有漏法是各自以分别作意而断灭的一个也是如此。要使一切烦恼断灭现前，是指生起和，断灭和，道见和，修所断的断灭获得之义。因为是苦见所断的断灭的烦恼本身的断灭。如果是那样则广说，以道的二刹那获得一切微细的断灭，因此修习剩余对治成为无意义。一个身体稍微现前，一个身体稍微没有现前这样说也不能。因为是使未见之真谛得见之义，因此修习剩余对治也不应有果，因为证悟剩余真谛仅仅是获得证悟它们所断的烦恼之分离的意义。如果仅以证悟第一个真谛就获得一切烦恼之分离，那么证悟剩余真谛就是已经成办了意义，因此证悟它们就只有无意义了。如果说为了使已断之烦恼延长，为了完全不相同而修习胜观的对治，那么对于不动的法性者将成为无意义的过失，因为不可能完全退失。如果是那样，烦恼的差别分别和，补特伽罗的差别分别也不可能，因为三界一切也是欲界的苦见所断。
English
That is its meaning. To explain this, it is said extensively, such as how many substances there are that possess. The substance for the sake of possessing is how the words are connected. Or, it is similar to having an object of focus, because it arises through possession. Those are also the five aggregates of close grasping. Or, the substance that has become possessed is the substances that possess, because it has become a bond. Separation itself is a substance, which is the substances of separation. If it is not so, then it is said extensively, even if all contaminated dharmas are one cessation through individual contemplation. To manifest the cessation of all afflictions means that the arising, cessation, path of seeing, and the cessation to be abandoned by cultivation are obtained. Because it is the cessation of the afflictions themselves that are the cessation to be abandoned by seeing suffering. If it is so, then it is said extensively, since the separation of all subtle details is obtained by the two moments of the path, it becomes meaningless to cultivate the remaining antidotes. It is also not possible to say that one body is slightly manifest and one body is slightly not manifest. Because it is the meaning of making the unseen truth seen, therefore, cultivating the remaining antidotes should also not have fruit, because realizing the remaining truths is only the meaning of obtaining the separation of the afflictions to be abandoned by seeing them. If only by realizing the first truth is the separation of all afflictions obtained, then realizing the remaining truths has already accomplished the meaning, so realizing them will only be meaningless. If it is said that the antidote of higher vision is cultivated in order to prolong the abandoned afflictions and to make them completely different, then it will be a fallacy of meaninglessness for those of immutable nature, because it is impossible to completely degenerate. If it is so,
Chinese
仁玛拉。 户主萨嘎。 难道和胜妙的止灭相同吗？ 或者不同呢？当被问及的时候，具寿回答说不是那样的。 相同是指具有或者等同于因缘，是相同和相似的意思。 如果是多数，那么和具有第二者或者相同本身不相违背，因此不应该否定说不相同。 像“没有任何像这样的原因”这样的话语广泛出现。 这里因为原因的词语没有明显地出现，所以才说对于相似的原因本身来说是不相同的。 例如，就像对怖畏说怖畏一样。 因此，从这里遮止了相似的原因。 并没有遮止相似本身。 像这样说，因为这是非造作的，所以既不是原因也不是结果。 因此才说不相同。 还有其他一些人，从一切止灭的角度出发，说止灭是不相同的。 止灭和相同，其他的法和其他的善是不存在的。 “对于生是永久的”这样说，过去和现在发生的这些对于生不是障碍，所以仅仅是对于未来者才能获得。 止灭应该思考五种方面：无常，等至，生，分别简择，和非分别简择的止灭的差别。 其中，提到生是为了区分无常本身的止灭，因为那对于现在发生的这些是成为安住的障碍，但对于生不是。 提到永久地成为障碍，是为了遣除生和等至的禅定，因为那两者对于未来的心和心所，是成为暂时障碍的原因。 提到其他，是为了从刚刚提到的具有分离特征的分别简择的止灭中进行区分。 分别简择是通过理性和分析所证成的智慧，那不是通过它获得的。 那么是什么呢？ 是在没有它的情况下，从远离因缘而获得的，因此才这样说。 凡是和原因相同的东西，就是近取因，所缘缘，和增上缘，这四种因缘。