Tibetan
་ལ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་དེ་མ་འཐོབ་པར་བདག་ཉིད་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུམ་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་དག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལས་གཞན་པ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་རང་གིས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ས་འོག་མ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རང་གིས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་གོང་ནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟན་འོ་ན་དེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ན་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པོས་རང་དང༌། གོང་མའི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མཐའ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལར་ནི་མཐའ་ཡང་དང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཡིན་ལ། མཐའ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལར་དང་པོ་ཡང་མཐས་གོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་མཐའ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྨོས་པས་དེའི་དང་པོའི་ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ། །འདིར་འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཁ་ཅིག་དཔེར་གྱུར་པ་དག་དང་དཔེ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་འགའ་ཡང་སྦྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དེ་དག །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ། །དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ གདོན་མི་ཟ་བར་འདིར་ཉེ་བར་བསྟན་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམས་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་སུ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད
Chinese
获得阿罗汉果位，那些未获得果位之前，自己不会死亡，也不会被他人杀害。所谓住在胎中，只要菩萨住在胎中，转轮王住在胎中，母亲自己就不会死亡，也不会被他人杀害。又为何经中“比丘”一词广为出现呢？“禅定和无色界其他”是指，除了非想非非想处之外的禅定和无色界中，为了摧毁烦恼，自己死亡是指自己证得圣道。他人杀害是指仅仅以摧毁烦恼为目的，是更高一地的加行，因为这样可以从下部的欲望中解脱出来。因此说两者都没有，在非想非非想处，既没有自己证得的圣道，也没有更高一地的加行，因为在那之上没有其他。如果那样，那么在那里也广为出现，在那里，无碍解脱道的圣道也会被他人所杀害，比如无漏的无碍解脱道可以从一切欲望中解脱出来，圣道第八地想要从自身和更高一地中解脱出来，以及生于有顶的不再来者们，已经现证了无所有处，因此烦恼才会灭尽。那么，提到边际，就包括了那些等等，这里所说的边际就是非想非非想处。那些等等是指那些等等，因为在等持方面是相同的，所以直到初禅为止，因为没有等持，所以不是欲界。理解那些等等就是理解那些等等。就像生于有顶一样，生于那些等等的人们，自己也不会死亡，也不会被他人杀害。为了表明从其他方面也有具有这样特征的教导，所以在有些地方，边际也以最初的
English
Having attained the state of an Arhat, those who have not attained that state will not die by themselves, nor will they be killed by others. As for being in the womb, as long as a Bodhisattva is in the womb, and a Wheel-Turning King is in the womb, the mother herself will not die, nor will she be killed by others. Furthermore, why does the term "bhikshu" appear extensively in the sutras? "Other dhyanas and formless realms" refers to dhyanas and formless realms other than the realm of neither perception nor non-perception. In those realms, self-death, for the purpose of destroying afflictions, refers to one's own attainment of the noble path. Being killed by others refers to the preliminary practices of a higher level, solely for the purpose of destroying afflictions, because in this way one can be liberated from the desires of the lower realms. Therefore, it is said that neither exists. In the realm of neither perception nor non-perception, there is neither the noble path attained by oneself, nor the preliminary practices of a higher level, because there is nothing beyond that. If that is the case, then it also appears extensively there. In that state, the noble path of unobstructed liberation will also be killed by others. For example, the unobstructed liberation path of non-outflow can liberate one from all desires, and the eighth noble path desires to be liberated from oneself and from the higher level, and those non-returners born in the peak of existence have already manifested the realm of nothingness, therefore afflictions are exhausted. So, mentioning the limit includes those and so on. Here, the limit refers to the realm of neither perception nor non-perception. Those and so on refer to those and so on, because they are the same in terms of samadhi, so it goes up to the first dhyana, but because there is no samadhi, it is not the desire realm. Understanding those and so on is understanding those and so on. Just like those born in the peak of existence, those born in those and so on will not die by themselves, nor will they be killed by others. In order to show that there are teachings with such characteristics from other aspects as well, in some places, the limit is also with the first.
Chinese
如是。此處初者乃梵眾天之諸天也。終者乃梵輔天等及大梵天等也。以攝於最初之生樂故。有處謂初亦以終而知者，此乃廣說也。此處終者乃光淨天等也。說彼故，則彼最初之無量光天等及少光天等亦將了知，以合於第二之生樂故。此處乃謂此如是等之語，以此為譬喻故。若一譬喻而說，其種類之其他亦有者，此如是等之語亦不在此。此處未曾說此如是往詣無想無非想處近邊生處者等也。是故，此如是，如梵眾天之諸天等，此如是，如光淨天之諸天等，此乃不可近接也。設若此如是等之語為譬喻者，則此如是，人等及某些天等，於此將不得也。何以故？以何之故？此如是等之語，於人等及某些天等成譬喻者等，與譬喻所出之義，亦不連結少許，以顯示身異想異之自性無餘者故。如是故，此乃近顯之義，謂身異想異者等。此如是等之語所近顯者，如是此處亦說終故，彼等亦知也。譬如梵眾天之天等，及如光淨天之諸天等之經中，此如是等之語，亦唯是近顯之義也。以太過之故而足矣，謂以一語而具多義之自性，不損害於此乃近顯之義之故，非不轉為譬喻之義也，如是之過失乃可見也。已說命矣。命與體性等，謂於彼之後續顯示體性等之故。體性等者，乃生等，如是廣說也。顯現為有為，謂如是
English
Thus. Here, the first is the gods of the Brahma host realm. The last are the Brahma attendants and the Great Brahma, because they are included in the first joy of birth. In some places, it is said that the first is also understood by the last, which is an extensive explanation. Here, the last are the Clear Light gods. By mentioning them, the immeasurable light gods and the lesser light gods of the first will also be understood, because they are included in the second joy of birth. Here, the word 'like this' is used as an example. If one example is given, and there are others of the same kind, then the word 'like this' is not present here. Here, it is not said that 'like this' refers to those who approach the sphere of neither perception nor non-perception. Therefore, 'like this, like the gods of the Brahma host realm; like this, like the gods of Clear Light' cannot be closely connected. If the word 'like this' is an example, then 'like this, people and some gods' will not be obtained here. Why? Because the word 'like this' does not connect people and some gods as examples with any meaning derived from the example, because it shows the complete nature of different bodies and different perceptions. Therefore, this is the meaning of close demonstration, referring to those with different bodies and different perceptions. Just as the word 'like this' closely demonstrates them, so here too, by mentioning the last, those and others are understood. For example, in the sutra 'like the gods of the Brahma host realm, and like the gods of Clear Light,' the word 'like this' is only the meaning of close demonstration. Enough is enough because it is too much. Because one word has the nature of having many meanings, it does not harm the fact that this is the meaning of close demonstration, so it does not turn into the meaning of example. Such a fault is visible. The explanation of life is finished. 'Life and characteristics,' because the characteristics are shown in the continuation of that. The characteristics are birth, and so on, as explained extensively. Manifest as conditioned, meaning like this.