Tibetan
གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགལ་བའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནི་བདེན་ན། འགལ་བའི་རྐྱེན་དེ་ནི་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ། སེམས་ཀྱང་སེམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་རླུང་ལྟར་སེམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མར་མེས་སྡོང་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ལྟར་སེམས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉམས་པས་སེམས་མི་འཇུག་པར་མི་འགལ་ལོ། །རྟེན་ཉམས་པ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གོ་གང་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཏགས་པར་མོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་གང་དག་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་དེ་མི་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་རུང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་མི་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་ནི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་པ་བློ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་ཅིང་བློ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཟད་པར་བརྗོད་ཀྱི། ད་ལྟར་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་བློ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་འོངས་པའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་
Chinese
关于“为了阻碍”这件事，如果由于其他相反的因缘而导致心不生起，这是真的吗？相反的因缘仅仅是与他心生起相违背的入定之心，而不是其他的。从生起的原因中断心的生起也是不合理的，而且心也是心生起的原因。因此，就像风对于灯一样，对于心也应该承认存在其他唯一不生起的原因吗？因此，说了“为了移动与此相反的所依”，意思是说为了生起与心生起相违背的所依。就像灯依赖于灯芯一样，心的生起依赖于所依，因此所依损坏导致心不生起并不矛盾。所依损坏是由入定之心造成的，因此才说入定之心是唯一的阻碍。关于“入定”这件事，将心不生起称为入定。那么，设立它的近取是什么呢？如果没有近取，那就根本无法安立。哪些心不生起，那些就是不生起的近取。如果说，由于未生起，所以不存在的那些，怎么能成为安立的近取呢？即使是未来的，存在于心中的那些，也确实是不生起的近取。例如：圆满佛陀未出现，声闻众也已灭尽时，独觉的智慧，无所依赖而生起。那里只有存在于心中的未来佛陀不出现，未生起的佛陀也是不存在的。声闻众也只是说灭尽了存在于心中且已坏灭的那些，而不是现在的那些。因此，过去和未来虽然不存在，但坏灭的和未生起的那些，只要存在于心中，作为安立的近取并不矛盾。如果入定仅仅是未来心不生起，而且那也是无实有的，那么就会变成非为法吗？因此，详细地说了“仅仅是不生起的那件事”。
English
Regarding the statement "for the sake of obstructing," is it true that when other contrary conditions cause the mind not to arise? The contrary condition is only the mind of absorption that is contrary to the arising of other minds, and not others. It is also unreasonable to completely cut off the arising of the mind from the cause of arising, and the mind is also the cause of the arising of the mind. Therefore, just as wind is to a lamp, should we also acknowledge that there is another unique cause for the mind not to arise? Therefore, it is said, "for the sake of moving the support that is contrary to it," meaning for the sake of generating the support that is contrary to the arising of the mind. Just as a lamp depends on a wick, the arising of the mind depends on the support, so it is not contradictory that the mind does not arise due to the deterioration of the support. The deterioration of the support is caused by the mind of absorption, therefore it is said that the mind of absorption alone is the obstructer. Regarding the term "absorption," the non-arising of the mind is called absorption. What is the proximate cause for establishing it? If there is no proximate cause, then it cannot be established at all. Those minds that do not arise, those are the proximate causes of non-arising. If you say, how can those that do not exist because they have not arisen be suitable as proximate causes for establishment? Even if they are future, those that abide in the mind are indeed the proximate causes of non-arising. For example: When the perfect Buddhas have not appeared, and the Hearers have also perished, the wisdom of the Solitary Buddhas arises without dependence. There, only the future Buddhas abiding in the mind do not appear, and the unborn Buddhas also do not exist. The Hearers are also said to have perished only those that abide in the mind and have been destroyed, and not the present ones. Therefore, although the past and future do not exist, it is not contradictory that those that have perished and those that have not arisen, as long as they abide in the mind, are the proximate causes for establishment. If absorption is merely the non-arising of the future mind, and that is also non-existent, then will it become unconditioned? Therefore, it is said in detail, "even that mere non-arising."
Tibetan
སོ། །འདིར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པ། མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དང་ཕྱིས་མེད་པས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྙོམས་པ་ར་འཇུག་པ་ལ་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་སོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། ད་ལྟ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཕངས་པ་ཆད་ན་ཡིད་དང༌། ཆོས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། འདི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པའི་དོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་གྲུབ་ན་མཚན་མར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྲོག་དང་འདྲ་བར་གྲུབ་བས་འདིས་སྲོག་གི་དོན་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དྲོད་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་གཉིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག
Chinese
梭！在此以何为依据而称作有为法？仅仅是不入定，说有为法成立是丝毫没有的。然而，因为入定没有先后，仅仅是不入定就将入定安立为有为法。或者说，所谓“所依”，是广为生起之义。以前是从名言的角度，仅仅是心不入定，就是入定本身，并且被说成是有为法。现在是因为入定的力量，获得其他状态的所依就是入定。因此，因为是状态的差别，所以入定是有为法。将要这样解释。所谓“无想”也是同样，就像灭尽定仅仅是假立一样，无想定也是如此。对于瑜伽士来说，由于其愿力的牵引力，如果入定中断，就会依赖于意和法而生起意的识。对于无想定者来说，由于业的异熟果的牵引力耗尽，就会发生死亡和转生。入定已经阐述完毕。所谓“命”就是“寿”。这是名称的陈述，而不是定义，因为经典中已经舍弃了定义。因此，在《法蕴论》中这样说到。名称如果成立，就可以作为定义。这和命一样成立，因此它不能确定命的意义。因此，所谓“寿”的法是什么，将会广为阐述。所谓“暖”和“识”，是识的所依是什么。这是从果的角度进行解释。所谓“存在的因”，是对“成为所依”的解释。将会这样阐述，只要有寿存在，这两者就会持续不断地存在。现在将会出现“成为寿的所依”，这是“存在的因是什么”的意思。将会出现“暖和识就是那些”，寿依赖于它们而存在。那么，将会广为阐述，哪些是互相依赖而存在的，那些就是互相依赖而存在。
English
So! Here, based on what is it called conditioned? There is not even a little bit of the establishment of conditioned phenomena by merely not entering into meditative absorption. However, since entering into meditative absorption has no before or after, merely not entering into meditative absorption establishes entering into meditative absorption as conditioned. Alternatively, the so-called "basis" means arising extensively. Previously, from the perspective of terminology, merely the mind not entering into meditative absorption is the meditative absorption itself, and it is said to be conditioned. Now, because of the power of entering into meditative absorption, the basis of obtaining another state is entering into meditative absorption. Therefore, because it is a difference in state, entering into meditative absorption is conditioned. It will be explained in this way. The so-called "non-perception" is also the same. Just as the cessation meditative absorption is merely imputed, so is the non-perception state. For a yogi, if the force of the aspiration prayer breaks the meditative absorption, the mind and dharmas will arise, relying on the consciousness of the mind. For a non-perception practitioner, due to the exhaustion of the ripening result of karma, death and rebirth will occur. The meditative absorptions have been explained. The so-called "life" is "longevity." This is a statement of names, not a definition, because the definition has been abandoned in the scriptures. Therefore, in the Dharma Collection, it is said in this way. If a name is established, it can be used as a definition. This is established like life, so it cannot determine the meaning of life. Therefore, what is the dharma called "longevity" will be extensively explained. The so-called "warmth" and "consciousness" are what the basis of consciousness is. This is explained from the perspective of the result. The so-called "cause of existence" is an explanation of "becoming the basis." It will be explained in this way: as long as life exists, these two will continuously exist. Now, "becoming the basis of that life" will appear, which is the meaning of "what is the cause of existence?" "Warmth and consciousness are those themselves" will appear, life depends on them for existence. Then, it will be extensively explained, those that exist in mutual dependence are those that exist in mutual dependence.
Tibetan
་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ནི་དྲོད་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཚེ་གསུམ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་སྔར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་མ་ལོག་པར་གཞན་དག་ལྡོག་པ་མེད་ལ། གཞན་དག་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཚེ་ལྡོག་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་གྱི། དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པས་ཚེ་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པས་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལྡོག་པས་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་ པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དྲོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་འགལ་བ་མེད་པས། དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོད་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་ནི་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས