Tibetan
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་ལ། ཟད་པ་ཤེས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་ལས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ ཞེ་ན། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་དེ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མངའ་བརྙེས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་བྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གྲུབ་བོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་སྐབས་སུའོ། །མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའམ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་སྲིད་པས་འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བས་ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའམ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པ་མི་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དགོངས་པ་གཞན་མི་མངའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་གང་དག་མངོན་དུ་མཛད་པས་སྟན་གཅིག་ལས་མ་ བཞེངས་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསླུས་པས། ཟག་པ་ཟད་པའི་བསམ་བས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐོང་བས་སྦང་བར་བྱ་བ་སྔོན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ། །དྲུངས་ཕྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ལྷག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཏད་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བཏང་ནས་འབད་པ་ཐུན་མོང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཐར་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་ཧ་ཅང་ཉེ་ན་མི་རུང་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་དག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །བཞི་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་བཞི་བར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་དེ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྲུལ་བའི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །རང་གིས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཕ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ལྷ་འདུ་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡིན་ལ།
Chinese
如金刚喻定能从烦恼障中解脱，证得尽智时即是解脱。生起灭尽定之时，能从等至障中解脱，生起之时即是解脱。世尊从何处证得尽智时称为从二分中解脱呢？未生起灭尽定之时，如何能从等至障中解脱呢？ 答：因为远离了它的障碍，并且因为它的不相应已经完全消失，所以世尊证得尽智时，就像已经生起它一样获得了自在，因为远离了能够显现生起的障碍，这就是它的意思。因此，即使未生起，也能成就从二分中解脱。西方人说，这最初的说法会详细阐述，如何阐述呢？菩萨虽然从无所有处生处离欲，但依靠第四禅，现见诸谛，并从那里起身而入于有顶，然后入于灭尽定。从灭尽定起身之后，安住于第四禅，通过修习断除有顶的烦恼，从而成佛，这即是法性。这样说来，在有学位的阶段是可以生起的，他们这样说。 因此，中间的间隔是指三十四个刹那的间隔。不同的心是指有顶，或者从第四禅起身的心也可以，是有漏的，因为是有漏的，所以那是不可能的，因此不能入于灭尽定，因为那比有顶还要微细，是微细的后续，所以不可能，这就是它的意思。变成什么呢，是指变成与论典相违背的，或者变成与理相违背的。意念成为生起者，这是详细阐述，意念是指想法。因为什么意念会变成不生起者呢？
English
Like the vajra-like samadhi, it liberates from the obscurations of afflictions, and at the time of knowing cessation, it is liberation. When generating the cessation attainment, it liberates from the obscurations of attainment, and at the time of generation, it is liberation. From what does the Bhagavan, at the time of knowing cessation, is called liberation from both aspects? When the cessation attainment is not generated, how can one be liberated from the obscurations of attainment? Answer: Because of being separated from its obscurations, and because its non-concomitance has completely disappeared, the Bhagavan, at the time of knowing cessation, has attained mastery as if it has already been generated, because it is free from the obstacles that can manifestly generate it, that is its meaning. Therefore, even if it is not generated, liberation from both aspects is accomplished. The Westerners say that this initial statement will be elaborated, how is it elaborated? Although the Bodhisattva is free from desire from the sphere of nothingness, but relies on the fourth dhyana, sees the truths, and rises from there and enters the peak of existence, and then enters the cessation attainment. After rising from the cessation attainment, he abides in the fourth dhyana, and by practicing, he abandons the afflictions of the peak of existence, and thus becomes a Buddha, this is the Dharma nature. In this way, it is possible to generate it in the stage of learning, they say. Therefore, the intermediate interval refers to the interval of thirty-four moments. The different mind refers to the peak of existence, or the mind that rises from the fourth dhyana, which is with outflows, because it is with outflows, so that is impossible, therefore it is not possible to enter the cessation attainment, because that is more subtle than the peak of existence, it is a subtle sequel, so it is impossible, that is its meaning. What will it become, refers to becoming contradictory to the treatises, or becoming contradictory to reason. The thought becomes a generator, this is elaborated, thought refers to idea. Because of what will the thought become a non-generator?
Chinese
那么，这是什么呢？毗婆沙师们说，为了圆满积聚福德和智慧的资粮，为了拥有伟大的慈悲心，为了压倒不顺的方面，为了发起精进，为了坚定誓言，除了善根之外，没有其他的想法。菩萨的那些善根，是哪些显现出来，仅仅从一个座位上不起来，就能证得菩提的，就是这样的。他们这样说。说“仅仅是前者”的意思是，据说佛陀世尊在证得漏尽的同时也证得了。为什么呢？因为在没有获得漏尽之前，暂时不破坏跏趺坐的这种想法，就决定了他不会从无漏的道中起身。阿阇黎善贤说，菩萨如何从无始轮回中，被世间的等持的差别所迷惑，以漏尽的想法结跏趺坐，以有顶的见解来浸润，先前没有从根本上拔除的，连根拔起，拔除烦恼之敌的残余，因为信任，所以舍弃了它的对治，以共同的努力所要获得的，是为了获得世间的等持而恭敬，因此，毗婆沙师们说“仅仅是前者”是合理的。这两种等持，详细地说，无想定是第四禅的境界。灭尽定是有顶的境界。入无想定是为了希求解脱。入灭尽定是为了安住的缘故。无想定仅仅是生后才体验。灭尽定是生后才体验，或者多次体验，或者不确定。无想定是凡夫相续中产生的。灭尽定是
English
So, what is this? The Vaibhashikas say that in order to perfectly accumulate the accumulations of merit and wisdom, in order to possess great compassion, in order to subdue unfavorable aspects, in order to initiate diligence, and in order to strengthen vows, there is no other thought than the root of virtue. Those roots of virtue of the Bodhisattva, which are manifested, and which only by not rising from a single seat, attain enlightenment, are like this. They say this. Saying "only the former" means that it is said that the Buddha, the Bhagavan, attained it at the same time as attaining the exhaustion of defilements. Why? Because the thought of not breaking the lotus posture until the exhaustion of defilements is attained, determines that he will not rise from the undefiled path. The Acharya Good Virtue says, how is it that the Bodhisattva, from beginningless samsara, is deceived by the difference of worldly samadhi, and takes the lotus posture with the thought of exhausting defilements, and is moistened by the view of the peak of existence, and what was not previously uprooted from the root, is uprooted together with the root, and the remainder of the enemy of afflictions is abandoned, because of trust, so he abandons its antidote, and what is to be obtained by common effort, is to be respectful in order to obtain worldly samadhi, therefore, the Vaibhashikas say that "only the former" is reasonable. These two samadhis, in detail, the non-conceptual samadhi is the realm of the fourth dhyana. The samadhi of cessation is the realm of the peak of existence. Entering non-conceptual samadhi is for the sake of desiring liberation. Entering the samadhi of cessation is for the sake of abiding. Non-conceptual samadhi is only experienced after birth. The samadhi of cessation is experienced after birth, or experienced many times, or uncertain. Non-conceptual samadhi arises in the continuum of ordinary beings. The samadhi of cessation is
Chinese
入定是圣者相续中产生的。无想定是由于修习而产生的。灭尽定是由于修习而产生的，并且通过菩提获得。二者皆以欲界和色界为所依。这表明这二者的共同之处在于此。有些人说，因为因和果不能太接近，所以在色界的三禅中有无想定，但在四禅中则没有。另一些人说，因为生是它的果，所以除了无想有情之外，在四禅中也有入定。按照他们的观点，所谓的《法蕴论》表明这与《法蕴论》相违背。是色界的有，但这个有不是五种遍计所摄的，也有吗？有四句。其中，是色界的有，但不是五种遍计所摄的，是指在色界中行持的有情。因为那里也有无想天，所以说了天有想。因为有情住在相似的心中，所以说了住在不相似的心中。其中，不相似的心是指在欲界中行持的蛇行心，以及无漏和属于无色界的心。因为自生的蕴仅仅被称为有，所以不承认他生的蕴是色界的有。这些是色界的有，但不是五种遍计所摄的。灭尽定和无想定中的入定者，以及无想显现时，也是色界的有，但不是五种遍计所摄，因为没有心和心所。这里的天有想和无想定是相违背的。所谓的五种遍计，就是指五蕴的意思，如来迦叶波的经典中，蕴被称为遍计。是五种遍计所摄的，
English
Entering into absorption arises in the continuum of the noble ones. The absorption of non-perception arises from practice. The absorption of cessation arises from practice and is attained through enlightenment. Both have desire and form as their basis. This shows that the commonality of these two is this. Some say that because cause and effect cannot be too close, there is the absorption of non-perception in the three dhyanas of the form realm, but not in the fourth. Others say that because birth is its result, there is also absorption in the fourth dhyana, except for non-perceptual beings. According to their view, the so-called Dharma Treasury Treatise shows that this contradicts the Dharma Treasury. Is it existence in the form realm, but is that existence also not one of the fivefold elaborations? There are four possibilities. Among them, existence in the form realm but not one of the fivefold elaborations refers to sentient beings who abide in the form realm. Because there are also non-perceptual gods there, the term "gods with perception" is mentioned. Because there are also those who abide in similar minds, therefore, the phrase "those who abide in dissimilar minds" is mentioned. Among them, dissimilar minds are the minds of serpents who act in the desire realm, as well as the minds that are without outflows and belong to the formless realm. Because only the aggregates that are self-produced are called existence, the aggregates produced by others are not considered existence in the form realm. These are existence in the form realm, but they are not the fivefold elaborations. Those who are in the absorption of cessation and the absorption of non-perception, and when non-perception manifests, it is also called existence in the form realm, but it is not the fivefold elaborations, because there is no mind or mental factors. Here, the term "gods with perception" and "absorption of non-perception" are contradictory. The so-called fivefold elaborations mean the five aggregates, as in the sutras of the Tathagata Kashyapa, the aggregates are named elaborations. It is one of the fivefold elaborations,