Tibetan
ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་ཐར་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཕན་པ་ལས་ཉམས་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེད་ པ་ཁོ་ན་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་འདི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་སམ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཞུགས་པ་ན་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་འདི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་སྔོན་ཐོབ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཅི་དེ་དང་འདྲ་བར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གང་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདག་གི་བ་ཡིན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན། འདི་གང་དག་གི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདྲེས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་སྔོན་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདྲིས་ཀྱང༌། མ་བརྩལ་བར་མི་འཐོབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་པ་འཐོབ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཇེ་དང་པོར་དུས་ད་ལྟར་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། མ་ལངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ངོ༌། །ལངས་པ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཞིའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ
Chinese
为什么这叫做入定呢？因为想要产生（这种定）。那些人认为入定是道路，认为无想者是解脱。因为无想者是异熟果，等等。异熟果是不记说的法。这个入定因为被禅定所摄持，所以是善的，不是烦恼性的，也不是不记说的。它的异熟果是在无想有情中五蕴成就，这指的是在出生和死亡的时候，有心和心所。生后受报就像无间罪一样。得到它（入定）是指，完全退失时，自己认为从利益中退失，会产生强烈的忧伤，因此，因为仅仅对生起它（入定）恭敬，所以诸佛也不调伏他们，因为他们自以为现见了止灭。因此，谁生起这个（入定）后又完全退失，也会详细地说明。说“据说”这个词，是为了说明其他的观点，其他人说，有的是生后受报，有的则是不确定的。无论是完全退失还是没有完全退失，如果因为遇到善知识而开始看到过失，那么就会从此进入正道，进入后也不会再生起，也不会现前。他们认为仅仅是凡夫，不是圣者。仅仅进入正道，圣者们就能获得对恶趣的众生、无想和生于大梵天者，并非通过各自的分析而获得的止灭，因为这是观点的处所，并且与圣道相违背。因此，他们视其为堕落之处，所以不入定。圣者们也不认为一定会从有中解脱，因为解脱和解脱道已经显现。获得第四禅后，像禅定一样，这个（入定）过去和未来也能获得吗？这是瑜伽士（的问题）。
English
Why is this called absorption? Because one wants to generate (this absorption). Those people consider absorption as the path and consider the unconscious as liberation. Because the unconscious is the result of maturation, and so on. The result of maturation is an unspecified dharma. This absorption is virtuous because it is included in meditation, but it is not afflicted or unspecified. Its result of maturation is the accomplishment of the five aggregates in unconscious beings, which refers to the presence of mind and mental factors at the time of birth and death. Experiencing the result after birth is like the uninterrupted sins. Obtaining it (absorption) means that when one completely declines, one thinks that one has declined from benefit and a strong sadness arises. Therefore, because they only respect generating it (absorption), the Buddhas do not tame them either, because they presume to have directly seen cessation. Therefore, whoever generates this (absorption) and then completely declines will also be explained in detail. The word "it is said" is to indicate other views. Others say that some experience the result after birth, while others are uncertain. Whether one has completely declined or not, if one begins to see faults because of encountering a virtuous friend, then one will enter the right path from there, and after entering, one will not generate it again, nor will one manifest it. They think that they are only ordinary people, not noble ones. Just by entering the right path, the noble ones can attain cessation for beings in the lower realms, the unconscious, and those born in the Great Brahma, not through their respective analyses, because this is the place of views and is contrary to the noble path. Therefore, they see it as a place of downfall, so they do not enter absorption. The noble ones also do not think that they will necessarily be liberated from existence, because liberation and the path to liberation have already appeared. After obtaining the fourth dhyana, like meditation, can this (absorption) also be obtained in the past and future? This is (a question) for a yogi.
Chinese
获得第四禅定者，对于无始以来先前已获得的第四禅定，已逝去的和未来将获得的，因此询问是否与此相同，已逝去的和未来将获得吗？“暂时其他也”等广说，如果那些显现并追求，以及那些等持是属于自己的异生凡夫也无法获得，那么这些等持不属于自己的圣者们，还用说什么呢？“混合也是”是指无始以来先前已获得的。“以大精进所成办”是指以大努力所成办之同义词。因此，即使熟悉，不勤奋也无法获得。那么，如何呢？获得同一时间。“此”如同任何时候都获得别解脱戒一样，因为获得先前没有的，所以无法获得已逝去的。因为无心，所以也无法获得未来将获得的。因此，最初只能获得现在的时间。在第二刹那等中，也与已逝去的相应，未生起的是与现在相应。生起的是只与已逝去的相应。“只要不舍弃，就一直”是指直到完全衰退为止的意思。因为是无心，所以无法获得未来将获得的，如同天眼和天耳一样。因为忍等如明亮般显现，所以能够获得未来与心相应，但因为是物质，所以另一种则不然。如是说“以彼”等。如从何处止息心和心所，那是无想定，如是说，同样从何处，止息无所有处离贪的心和心所，那就是灭尽定。对于“安住寂静之想先行”，对于意念所安住的，认为“此是寂静”之想先行存在，这样连接词语。想和感受完全生起而完全厌离，是灭尽定。
English
Those who have attained the fourth dhyana, regarding the fourth dhyana that has been previously attained since beginningless time, and what will be attained in the future, therefore, is it asked whether it is the same as this, what has passed and what will be attained in the future? "For the time being, others also," etc., is explained extensively. If those who manifest and pursue, and those whose samadhi belongs to them, even ordinary beings cannot attain it, then what need is there to mention the noble ones whose samadhi does not belong to them? "Mixed also" refers to what has been previously attained since beginningless time. "Accomplished by great effort" is a synonym for accomplished by great effort. Therefore, even if familiar, it cannot be attained without diligence. Then, how is it? One attains the same time. "This" is like obtaining individual liberation vows at all times, because one obtains what was not there before, one cannot obtain what has passed. Because there is no mind, one cannot obtain what will be obtained in the future either. Therefore, at first, one can only obtain the present time. In the second moment and so on, one is also associated with the past, what has not arisen is associated with the present. What has arisen is only associated with the past. "As long as one does not give up, it continues" means until it completely deteriorates. Because it is without mind, one cannot obtain what will be obtained in the future, like the divine eye and the divine ear. Because forbearance and so on appear as clear, one can obtain the future associated with the mind, but because it is material, the other is not. It is said, "with that," etc. As from where one stops the mind and mental factors, that is the non-conceptual samadhi, as it is said, similarly from where, one stops the mind and mental factors that are free from attachment to the realm of nothingness, that is the cessation samadhi. Regarding "the thought of abiding in peace precedes," for what the mind abides in, the thought that "this is peace" precedes, thus connecting the words. The complete arising and complete aversion to thought and feeling is the cessation samadhi.