Tibetan
ཀའི་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའང་རུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱི་གསུམ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྫས་དྲུག་གི་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགུར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་གོང་མ་སྤེལ་བ་འམ། སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་ནས་གོང་མར་སྤེལ་བ་དེའི་འགྲེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་དེས་བསྐྱེད་ནའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་ པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། སྔར་གྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ནའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྐལ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་རང་བཞིན་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པ། གཡོ་བ་རང་བཞིན་མཚུངས་གྱུར་ཅིང༌། །བསམ་པ་གྲུས་མཚུངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་གིས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སྨོས་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་སུ་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་འགྱུར་བ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང༌། གོད་པ་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་པ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
說“有的有二”是善說。這樣一來，所獲得的事物豈不是會變成沒有盡頭了嗎？如果問：如何呢？對於獲得的事物也有獲得，對於那個又有其他的，對於那個又有其他的，這樣一來就沒有盡頭了。因為是互相具有的緣故等等就會產生。由於獲得產生，就會與那個法和獲得的獲得相結合，由於獲得的獲得產生，就會只與獲得相結合。這樣一來，獲得是對二者起作用，而獲得的獲得是對一者起作用，因此並非沒有盡頭。無論是善的還是煩惱的，這表示並非是無覆無記。那是因為獲得是俱生，所以在第二剎那沒有獲得。在第二剎那會產生善和不善的三種獲得。在第二剎那，會產生第一剎那所產生的法自性所屬三者的三種獲得，後續的獲得也是三種，所以會變成六種。在第三剎那，第一剎那所產生的自性所屬三者的三種，以及第二剎那所產生的獲得的六種事物，這樣一來會變成九種，而且那些的後續獲得有九種，這樣一來會變成十八種。這樣獲得的事物從上到上增長的“倍數”的意思是，這樣獲得的事物是剎那間一個個增長，或者剎那間從上到上增長，那個倍數就是剎那間從上到上增長的倍數，如果由剎那間從上到上增長的倍數所產生。僅僅只是要顯示一部分，在第四剎那，第一、第二和第三剎那所產生的後續的獲得有二十七種，以及那些的後續獲得，以及先前的二十七種事物加在一起，獲得就會變成五十四種等等。具有相應和俱生，相應是心和心所，俱生是生等等，是無始無終的。
English
Saying "some have two" is well said. In that case, wouldn't what is obtained become endless? If asked: How is it? For what is obtained, there is also obtaining, and for that there are others, and for that there are others, so in that way there is no end. Because they possess each other, etc., will arise. Because obtaining arises, it will be combined with that dharma and the obtaining of obtaining, and because the obtaining of obtaining arises, it will only be combined with obtaining. In this way, obtaining acts on two, while the obtaining of obtaining acts on one, therefore it is not endless. Whether it is virtuous or afflicted, this indicates that it is not obscured and unindicated. That is because obtaining is co-emergent, so there is no obtaining in the second moment. In the second moment, three kinds of obtaining, virtuous and non-virtuous, will arise. In the second moment, three kinds of obtaining of the three that arise in the first moment, the nature of the dharma belonging to the self, will arise, and the subsequent obtaining is also three kinds, so it will become six kinds. In the third moment, the three kinds of the three that arise in the first moment, the nature belonging to the self, and the six things of obtaining that arise in the second moment, in this way it will become nine kinds, and the subsequent obtaining of those is nine kinds, so in this way it will become eighteen kinds. In this way, the meaning of "multiplication" of the obtained things increasing from top to top is that the obtained things increase one by one in an instant, or increase from top to top in an instant, that multiplication is the multiplication of increasing from top to top in an instant, if it is produced by the multiplication of increasing from top to top in an instant. Only a part is to be shown, in the fourth moment, the subsequent obtaining of the first, second, and third moments is twenty-seven kinds, and the subsequent obtaining of those, and the previous twenty-seven things added together, obtaining will become fifty-four kinds, etc. Having correspondence and co-emergence, correspondence is mind and mental factors, co-emergence is birth, etc., is without beginning and end.
Chinese
属于轮涅。（属于）各自相续的身体的刹那具有无量物质，是因为获得者是无量的缘故。无有障碍，是因为由法界所摄持的缘故。如果不是这样，是指如果互相障碍的话。同分是指相同的分，意思是行为和自性相同。它的本体是同分性。说道：行为自性相同，想法意趣相同，众生以何相同，那叫做同分。说众生是为了要显示同分性只是被算作众生的才有，不是不算作众生的才有。说物质是为了要遮遣假立的。名为众生的相似是指相同性，那是对各异者来说，显现和言说各异的因。那是对每个众生来说是各不相同的，不是像大总集一样遍及一切众生的唯一的。那也分为不是他体和是他体。其中，对一切来说，每个众生都有的是，那是物质上是他体，但在种姓上不是他体，所以叫做不是他体。对一切来说，没有的是他体。因此，不是他体是指广说的所有众生。他体是指那些众生本身等等。以差别而各自决定的意思是说，要和界等一一对应，从哪里生起智慧和系缚，生于欲界。生于色界和无色界，这指的是这个。以地的差别而各自决定的，如南方的传承和戈达，东方的胜身和赡部洲，四大天王和初禅地等等。以行走的差别而决定的，如天和人等等。以生处的差别而决定的，如胎生和卵生等等。以种姓的差别而决定的，如国王种姓和婆罗门种姓等等。
English
Belongs to samsara and nirvana. The moment of the body in each continuum has infinite substances, because those who obtain it are infinite. Unobstructed, because it is included in the realm of Dharma. If it is not like that, it means if they obstruct each other. "Same share" means the same share, meaning that behavior and nature are the same. Its essence is the nature of the same share. It is said: behavior and nature are the same, thoughts and intentions are the same, what do sentient beings have in common, that is called the same share. Saying sentient beings is to show that the nature of the same share only belongs to those who are counted as sentient beings, not to those who are not counted as sentient beings. Saying substance is to refute the falsely established. The similarity of sentient beings, called "similarity," is the cause of different appearances and expressions for different beings. That is different for each sentient being, not the only one that pervades all sentient beings like a large collection. It is also divided into non-other and other. Among them, what every sentient being has for everything is other in substance, but not other in lineage, so it is called non-other. What is not for everything is other. Therefore, non-other refers to all sentient beings in general. Other refers to those sentient beings themselves, and so on. "Determined separately by difference" means that it should correspond to each realm, etc., from where wisdom and bondage arise, born in the desire realm. Born in the form realm and the formless realm, this refers to this. Determined separately by the difference of land, such as the lineage of the south and Goda, the superior body of the east and Jambudvipa, the four great kings and the first dhyana land, and so on. Determined by the difference of going, such as gods and humans, and so on. Determined by the difference of birth place, such as womb-born and egg-born, and so on. Determined by the difference of caste, such as the royal caste and the Brahmin caste, and so on.